Религия как явление, присущее человеческому обществу на протяжении всей его истории и охватывающее до настоящего времени подавляющую часть населения земного шара, оказывается тем не менее областью, мало понятной для очень многих людей. Одной из причин этого, казалось бы, странного факта служит то обстоятельство, что религию, как правило, оценивают по ее внешним признакам, по тому, как она практикуется ее последователями в культе, в личной и общественной жизни. Отсюда проистекает масса различных трактовок религии, усматривающих ее существо либо в элементах, являющихся в ней второстепенными, незначительными, либо даже в ее извращениях, которых не избежала ни одна мировая религия.

    Поэтому вопрос о том, что составляет существо религии, какие признаки являются в ней определяющими, а какие несущественными, требует особого рассмотрения.

    Религия имеет две стороны: внешнюю - как она представляется постороннему наблюдателю - и внутреннюю, которая открывается верующему, живущему в соответствии с духовными и нравственными принципами данной религии.

    С внешней стороны религия представляет собой:

    в философском плане - мировоззрение, включающее в себя ряд конкретных положений (истин), без которых (или хотя бы без одного из них) она теряет самое себя, вырождаясь в колдовство, оккультизм, сатанизм и подобные псевдорелигиозные явления, хотя и содержащие в себе отдельные элементы религии, но в действительности оказывающиеся лишь продуктами ее распада, деградации, извращения;

    в общественно-практическом выражении организацию с определенной структурой управления (церковь), правилами жизни своих последователей, культом.

    С внутренней стороны религия - это особая духовная жизнь, открывающая человеку мир вечной Божественной красоты, скрытый в душе человеческой.

    Предварительное понимание религии дает и сама этимология данного слова.

    1. Существует несколько точек зрения на происхождение слова "религия" (от лат. religio совестливость, благочестие, благоговение, религия, святость, богослужение...). Так, знаменитый римский оратор, писатель и политический деятель 1 в. до н.э. Цицерон считал, что оно является производным от латинского глагола relegere (вновь собирать, снова обсуждать, опять обдумывать, откладывать на особое употребление), что в переносном смысле означает "благоговеть" или "относиться к чему-либо с особым вниманием, почтением". Отсюда и самое существо религии Цицерон видит в благоговении перед высшими силами, Божеством. Эта мысль Цицерона верно указывает на то, что благоговение является одним из важнейших элементов в религии, без которого религиозность превращается в ханжество, лицемерие и пустое обрядоисполнение, а вера в Бога - в холодную безжизненную доктрину. В то же время нельзя согласиться с тем, что благоговение перед чем-то таинственным и даже перед Богом составляет сущность религии. Сколь ни велико и необходимо благоговение в религии, тем не менее оно представляет собой лишь одно из чувств, присутствующих в религиозном отношении человека к Богу, и не выражает его сущности.

    Известный западный христианский писатель и оратор Лактанций (умер в 330 г.) считает, что термин "религия" происходит от латинского глагола religare, означающего "связывать", "соединять". Поэтому и религию он определяет как союз благочестия человека с Богом. "С тем условием, - говорит он, - мы и рождаемся, чтобы оказывать справедливое и должное повиновение порождающему нас Господу, Его одного знать, Ему следовать. Будучи связанными сим союзом благочестия, мы находимся в соединении с Богом, от чего получила название и самая религия... Так имя "религия" произошло от союза благочестия, которым Бог соединил с Собою человека..."^[2]

    Это определение Лактанция раскрывает самое существенное в религии - то живое единение духа человека с Богом, которое совершается в тайниках сердца человеческого.

    Подобным же образом понимает существо религии и блаженный Августин (умер в 430 г.), хотя он считает, что слово "религия" произошло от глагола reeligere, т.е. воссоединять, и сама религия означает воссоединение, возобновление когда-то утерянного союза между человеком и Богом. "Его-то ища, - пишет он, - или лучше, вновь отыскивая (от чего, кажется, получила название и религия), мы стремимся к Нему любовью, чтобы, когда достигнем, нам успокоиться"^[3].

    Таким образом, происхождение слова "религия" указывает на два основных его значения: соединение и благоговение, - которые говорят о религии как о таинственном духовном союзе, живом, благоговейном единении человека с Богом.

    Что же относится к общеобязательным истинам религии?

    Первой из них является исповедание духовного, совершенного, разумного, личного Начала - Бога, являющегося Источником (Причиной) бытия всего существующего, в том числе человека, и всегда активно присутствующего в мире. Эта идея Бога может иметь очень разнообразные по форме, содержанию и степени ясности выражения в различных религиях: монотеистических (вера в единого Бога), политеистических (вера во многих богов), дуалистических (вера в два божественных начала: доброе и злое), анимистических (вера в одухотворенность всего существующего, в наличие души у всех сил и явлений природного мира).

    По христианскому учению, "Бог есть Любовь" (1 Ин. 4, 8), Он наш Отец (Мф. 6, 8-9), "мы Им живем и движемся и существуем" (Деян. 17, 28). Бог есть то изначальное Бытие и одновременно Сознание, благодаря Которому существуют все формы материального и духовного бытия и сознания во всем их многообразии, познанные и не познанные человеком. Бог есть реально существующий, неизменный, личностный идеал добра, истины и красоты и конечная цель духовных устремлений человека. Этим последним христианство, как и другие религии, принципиально отличается от иных мировоззрений, для которых высший идеал реально не существует, а является лишь плодом человеческих мечтаний, рациональных построений и надежд.

    Второй важнейшей истиной религии, прямо вытекающей из признания бытия личного Бога, является убеждение в том, что человек способен к общению, единению с Богом и совершенной, вечной с Ним жизни. Эта аксиома религиозного учения составляет, фактически, само его существо. От нее и сама религия получила свое название.

    Возможность и необходимость духовного единения человека с Богом предполагает в религии, с одной стороны, веру в Откровение Бога, с другой - естественность со стороны человека праведной жизни, соответствующей догматам и заповедям религии. В христианстве такая жизнь называется верой, под которой подразумевается не просто убежденность в существовании Бога, но особый духовно-нравственный характер всего строя жизни верующего.

    Эта истина религии неразрывно связана с ее учением о том, что человек принципиально отличается от всех других видов и форм жизни, что он есть не просто существо биологически высшее, но в первую очередь духовное, обладающее не только телом, но и душой, носительницей ума, сердца (органа чувств), воли, самой личности, способной вступать в общение с Богом, с духовным миром. Отсюда, во всех религиях содержится более или менее развитое учение о загробном, посмертном существовании человека. В христианском Откровении находим большее - учение о всеобщем воскресении и вечной жизни человека (а не только души), благодаря чему его земная жизнь и деятельность приобретает особенно ответственный характер и полноценный смысл. "Человек, ты живешь один раз, и тебя ожидает вечность. Поэтому избери сейчас, свободно и сознательно, совесть и правду нормой твоей жизни!" - этим утверждением христианское учение особенно резко контрастирует с атеистическим: "Человек, ты живешь один раз, и тебя ожидает вечная смерть!"

    Именно в решении вопроса о душе и вечности с наибольшей очевидностью обнаруживается подлинное лицо религии и атеизма, обнаруживается и скрытый лик каждого человека, его духовная ориентация: стремится ли он к бессмертной красоте духовного совершенства и вечной жизни, или же предпочитает веру в окончательный и абсолютный закон смерти, перед которым одинаково бессмысленны не только идеалы и все противоборство между добром и злом, истиной и ложью, красотой и безобразием, но и сама жизнь. Выбором веры, таким образом, человек свидетельствует о себе, кто он есть и кем хочет стать. Ибо, как справедливо писал один из замечательных русских мыслителей прошлого века И.В.Киреевский, "человек - это его вера". И хотя веры - две, истина остается одна, и об этом не может забыть ни один мыслящий человек.

    К существенным признакам религии относится также вера в бытие мира сверхъестественного: ангелов и демонов (бесов), вступая в духовный контакт с которыми (своими честными, или, напротив, безнравственными поступками), человек в большой степени определяет свою жизнь^[4]. Все религии признают реальность влияния мира духовного на деятельность и судьбу человека. Поэтому в высшей степени опасно оказаться единодуховным с силами зла. Последствия этого, временные и вечные, страшны для человека.

    Очевидным элементом любой религии является культ, то есть совокупность всех ее богослужебно-обрядовых норм.

    Есть еще целый ряд элементов, присущих каждой религии (ее догматическое и нравственное учение, аскетические принципы и правила жизни и др.); все они органически и логически связаны с указанными основными.

    О внутренней стороне религии говорить много труднее, чем о внешней, поскольку она представляет собой область таких переживаний и постижений, которые языком наших слов и понятий не могут быть выражены. Сложность передачи даже обычных и привычных нам чувств очевидна. Так, мы говорим: "Было очень весело" или "У меня тяжело на душе". Но что стоит за этими "весело", "тяжело" - никогда другому человеку точно не узнать, поскольку внутренний мир каждого глубоко индивидуален и словами его, по существу, передать невозможно. Поэтому если с внешней стороны каждая религия предстает как определенная организация (церковь) с догматами, конкретными нравственными требованиями, правилами, различными священнодействиями (культом), то изнутри для действительно, а не номинально верующего она открывает особый духовный мир. Бога, и настолько бесконечно богатое многообразие духовных переживаний, что другому человеку (хотя бы и прекрасно знающему внешнюю сторону религии) словами передать его невозможно. "Тайны религии, писал священник Павел Флоренский, - это не секреты, которые не следует разглашать, не условные пароли заговорщиков, а невыразимые, несказанные, неописуемые переживания, которые не могут облечься в слово..." Другой крупный русский мыслитель, а позднее богослов С.Н.Булгаков (умер в 1944 г.) в таких словах выразил ту же мысль о невыразимости сокровенной тайны религии: "Итак, в самой общей форме можно дать такое определение религии: религия есть опознание Бога и переживание связи с Богом". Однако "религиозное переживание удостоверяет человека в реальности иного, Божественного мира не тем, что доказывает его существование... но тем, что... ему его показывает. На подлинно религиозный путь вступил лишь тот человек, который реально на своей жизненной дороге встретился с Божеством, кого настигло Оно, на кого излилось превозмогающей Своей силой. Религиозный опыт в своей непосредственности не есть ни научный, ни философский, ни эстетический, ни этический, и, подобно тому как умом нельзя познать красоту (а можно о ней только подумать), так лишь бледное представление об опаляющем огне религиозного переживания дается мыслью... Жизнь святых, подвижников, пророков, основателей религий и живые памятники религии: письменность, культ, обычай... - вот что, наряду с личным опытом каждого, вернее вводит в познание в области религии, нежели отвлеченное о ней философствование"^[5].

    О характере религиозных переживаний и откровений, о состояниях глубокой радости, любви, о получении даров прозрения, исцелений и познания того, как пишет великий святой преп. Исаак Сирин, что выше человека (духовного мира), равно ему (души других людей) и ниже его (природного мира), о множестве других необычайных дарований можно приводить практически бесконечное число свидетельств. Апостол Павел сказал об этом словами древнего пророка Исаии: "Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" (1 Кор. 2, 9). Но все подобные свидетельства останутся "внешними", ничего не говорящими для слуха тех, которые сами ни разу не прикоснулись к миру таинственной Божественной красоты.

    Вопрос о происхождении религии является одним из основных в дискуссии между религией и атеизмом. В ответ на утверждение религиозного сознания об изначальности религии в человечестве и о сверхъестественном характере ее возникновения, отрицательной критикой было представлено много различных вариантов так называемого естественного происхождения идеи Бога, существо которых можно кратко выразить фейербаховским афоризмом: "Не Бог создал человека, а человек создал Бога". Поэтому, прежде чем излагать положительный взгляд на происхождение религии, рассмотрим наиболее известные из атеистических гипотез: натуралистическую, анимистическую, гипотезу Л.Фейербаха и социальную.

    1. Натуралистическая гипотеза

    Натуралистическая (от лат. natura - природа) гипотеза, высказанная еще римским поэтом и философом Лукрецием (1 в. до н.э.), утверждает, что идея Бога и религия возникли в результате страха людей перед грозными явлениями природы (timor primus fecit deos - страх создал первых богов), непонимания причин их возникновения, незнания законов природы.

    Это психологическое объяснение, однако, не учитывает того обстоятельства, что страх, скорее, вызывает стремление избежать данного явления, скрыться от него, нежели почитать и олицетворять его, обращаться к нему с мольбой. Человек многого боялся, но тем не менее обоготворял не все предметы страха: хищников, стихии, своих врагов-людей и т.д., - а лишь некоторые из них, и часто самые безобидные (камень, дерево и т.д.). Видимо, не страх явился причиной религиозного к ним отношения. Советский религиовед В.Д.Тимофеев замечает: "Существование природных явлений самих по себе, даже таких грозных, как наводнения или землетрясения, еще не обязательно приводят к религиозным фантазиям" ^[6]. Подобное же утверждает и его коллега А.Д.Сухов, доктор философских наук: "И все-таки человек никогда, в том числе и в эпоху первобытности, не был полностью подавлен силами природы. Эта подавленность никогда не была абсолютной"^[7].

    Не мог явиться причиной возникновения идеи Бога и незначительный научный уровень развития древнего человека. Первобытный человек субъективно ощущал свои познания, вероятно, даже большими, чем современный (перед которым открыта бездна проблем, и количество их непрерывно увеличивается с каждым новым открытием), и умел по-своему объяснить все, с чем он сталкивался в своей жизни. В этом отношении очень показателен следующий пример. Исследователь, изучавший дикое племя кубу о. Суматра, спросил как-то одного из туземцев:

     - Ходил ли ты когда-нибудь ночью в лесу?

    - Да, часто.

    - Слыхал ли ты там стоны и вздохи?

    -Да.

    - Что же ты подумал?

    - Что трещит дерево.

    - Не слыхал ли ты криков?

    -Да.

    - Что же ты подумал?

    - Что кричит зверь.

    - А если ты не знаешь, какой зверь кричит?

    - Я знаю все звериные голоса...

    - Значит, ночью в лесу ты ничего не боишься?

    - Ничего.

    - И ты никогда не встречал там ничего неизвестного, что могло бы тебя испугать?

     - Нет, я знаю все...^[8]

    Очевидно, что для человека с подобной психологией идея Бога совершенно излишня в объяснении необычных явлений природы.

    Данная гипотеза не выдерживает критики и с другой стороны. Наука существует уже не одно столетие, и человек давно увидел, что он постепенно приобретает все большую возможность объяснения происходящих в мире процессов. Однако это важнейшее, быть может, для него открытие, освободившее его от "мистического страха" перед природой, не повлияло на его религиозность. Величайшие ученые верили в Бога и продолжают верить в него и в настоящем XX веке.

    Несостоятельность натуралистической гипотезы в том и состоит, что она совершенно не объясняет того, как страх (или, напротив, восторг, восхищение) перед окружающим земным, материальным, видимым, слышимым и осязаемым миром мог вызвать в первобытном "примитивном" сознании человека идею бытия духовного Существа, бытия принципиально иного - невидимого, неслышимого, неосязаемого.

    Но если явления этого мира сами по себе не способны породить в сознании человека идеи Бога и мира потустороннего, т.е. дать начало религии, то, напротив, при наличии такой идеи и такого чувства в душе человек способен не только верить в Бога, но и обоготворить любое явление природы, любое существо, любую свою фантазию. И тогда становится вполне объяснимой религиозность как древнего, так и современного человека.

    2. Анимистическая гипотеза

     Анимистическая гипотеза (от лат. animus дух), высказанная и подробно развитая в прошлом столетии, видит источник происхождения религии в сновидениях, обмороках, галлюцинациях, смерти и т.п. явлениях, наблюдения за которыми привели "неразвитого человека" к мысли о существовании другого, столь же реального мира, как и этот. Ее необоснованность, однако, слишком бросается в глаза:

    1. Не говоря уже о фантастичности самого предположения, чтобы не человек, не два, а все человечество было настолько слабоумным, что не могло отличить сна от действительности и приняло галлюцинации и сонные грезы за реальность, вызывает особое недоумение то обстоятельство, как подобная неразвитость сознания могла сочетаться со столь большой высотой философского мышления, способного при наличии указанных факторов дойти до идеи Божества и удержать ее не только в своем сознании, но и во всей практической жизни.

    2. Если все же принять, хотя бы и вопреки всякой логике, что человек действительно в том проблематичном прошлом непостижимым образом сочетал в себе одновременно и неразумие дикаря, и ум философа и принимал за реальный мир свои грезы, сновидения и т.п., то этим все-таки ни в коей мере не предполагается и религиозное отношение к ним. От признания чего-то реально существующим до религиозного отношения к нему и обоготворения его - дистанция огромных размеров, которой анимистическая гипотеза, к сожалению, не замечает.

    3. Трудно представить себе, чтобы человек, даже только что вышедший из животного состояния, как это утверждается сторонниками анимистической гипотезы, мог поверить в действительность существования того, что ему представлялось в мечтах и сновидениях. Все говорит скорее о противоположном.

    Во-первых, сон не является для него чем-то совершенно неожиданным, вдруг оказавшимся перед его сознанием и поразившим его своей внезапностью и исключительностью. Напротив, это явление вполне обычное. Оно присуще даже животным. И человек с ним, можно сказать, рождается и умирает.

    Во-вторых, подавляющее большинство сновидений представляет собой беспорядочные сочетания обрывков мыслей, переживаний, чувств, фрагментов повседневной жизни и т.д. - то есть то, что никак не может быть осознано как нечто единое целое и поэтому вызывать к себе доверие.

    В-третьих, многие сновидения необходимо должны были порождать у человека прямое недоверие к снам. Например, сытно поев во сне, человек, проснувшись, ощущает прежний голод. Или, одержав во сне победу над врагом, он, проснувшись, находит все в прежнем положении. Может ли возникнуть при этом вера подобным сновидениям, а тем более религиозное к ним отношение?

    г. Совершенно загадочным и необъяснимым в рамках анимистической гипотезы представляется факт всеобщности религии в человечестве. Известно, как трудно убедить кого-либо в чем-то, выходящем за рамки повседневного опыта. Это тем более относится к таким фактам, как бытие мира сверхчувственного, бытие Бога. Тем более странным представляется, чтобы какие-то сновидения некоторых лиц, их грезы или мечты смогли убедить в бытии духов не одного-двух людей, не узкий круг родных и близких, даже не отдельные племена, но все человечество.

    Изъяны анимистической гипотезы столь значительны и бесспорны, что даже в серьезных атеистических кругах она перестала пользоваться каким-либо доверием. Советский религиовед прямо говорит о ней: "Сейчас она устарела, выявлена ее методологическая несостоятельность"^[9].

    3. Гипотеза Фейербаха

    Несколько иную идею о происхождении религии высказал один из гегельянцев прошлого столетия Л.Фейербах (умер в 1872 г.). Свою гипотезу он основывает на старом положении об олицетворении человеком сил природы как основе древних религиозных верований. Религия, по его мнению, непосредственно вырастала из олицетворения отдельных сторон и свойств абстрактной природы человека, превратного ее объяснения. "Что такое дух, - вопрошает Фейербах, - как не духовная деятельность, получившая самостоятельное бытие благодаря человеческой фантазии и языку, как не духовная деятельность, олицетворенная в виде существа?"^[10] Бог и боги - это, оказывается, олицетворенные проекции свойств человека и природы, превращенные в самостоятельные существа.

    Фейербах делит религии на "духовные": иудаизм, буддизм, христианство, ислам - и "естественные": все первобытные и древние языческие верования. В "духовных" религиях, по Фейербаху, "Бог, отличный от природы, есть не что иное, как собственное существо человека", а в "естественных" религиях "отличный от человека бог есть не что иное, как природа или существо природы"^[11].

    Как же, по Фейербаху, возникли эти сверхъестественные существа в сознании человека? Оказывается, очень просто. Своим "бытием" они обязаны лишь "незнанию людьми органических условий деятельности мышления и фантазии", ибо Божество есть "олицетворение человеческого незнания и фантазирования"^[12]. Головную работу, по существу, "телесную" деятельность определенного органа, человек осознал как "бестелесную", поскольку эта "головная деятельность есть самая скрытая, удаленная, бесшумная, неуловимая", и ее "сделал абсолютно бестелесным, неорганическим, абстрактным существом, которому он дал название Бога"^[13]. "Существо силы воображения, - пишет он, там, где ей не выступают в противовес чувственные воззрения и разум, заключается именно в том, что оно (воображение) ему (разуму) представляет"^[14].

    Такова, в основном, точка зрения Фейербаха по вопросу происхождения религии. Ее можно суммировать в следующем его тезисе: тайну теологии составляет антропология. Этот тезис у него прямо вытекал из его понимания существа религии, которое можно определить одним словом - человекобожие. Фейербах и пытался создать новую, по его мнению, религию с культом человека. С.Булгаков определяет религиозные взгляды Фейербаха следующим образом: "Итак, homo homini Deus est (Человек человеку бог) - вот лапидарная формула, выражающая сущность религиозных воззрений Фейербаха. Это не отрицание религии и даже не атеизм - это, в противовес теизму, антропотеизм, причем антропология силой вещей оказывается в роли богословия"^[15]. "Homo homini Deus est у него надо перевести так: человеческий род есть бог для отдельного человека, вид есть бог для индивида"^[16].

    В чем основная ошибка Фейербаха и его последователей в вопросе происхождения религии? - В утверждении того, что религия есть фантастическое отражение в человеческом сознании самого сознания и всей земной действительности. И это утверждается, несмотря на великое множество гениев и величайших людей в человечестве, исповедующих веру в Бога.

    Насколько фантастичной является сама гипотеза Фейербаха, увидели по опубликовании его работ "Сущность христианства" (1841 г.) и "Лекции о сущности религии" (1849 г.). Его взгляды на религию подверглись критике даже сторонниками гегельянской школы, из которой он вышел. Это и не удивительно. Утверждение, что Бог есть фантастическое олицетворение абстракции человека, равносильно обвинению всего человечества в сумасшествии. "Ибо чем, как не сумасшествием, - справедливо писал проф. МДА В.Д.Кудрявцев, - должно назвать такое состояние души, когда человек вымысел фантазии считает реально существующим предметом и постоянно вплетает его во все отношения своей жизни?"!^[17] Действительно, только психически больной может считать свои фантазии за реальные живые существа и относиться к ним как таковым. Создание абстракций и вера в их объективную реальность, тем более в их божественность - вещи слишком далеко отстоящие друг от друга, чтобы их можно было так легко соединить, как это сделал Фейербах. Гипотеза эта годна разве для объяснения процесса деградации религии, происхождения различных языческих видов религии, но никак не происхождения самой идеи Бога.

    4. Социальная гипотеза

    Социальная гипотеза - последнее слово отрицательной критики по данному вопросу. Основная ее мысль достаточно ясно раскрывается из нижеследующих высказываний.

    "Как форма общественного сознания, религия изначально есть, следовательно, общественный продукт, результат исторического развития общества. Ее отличие от других форм общественного сознания заключается в том, что отношение реальной жизни отражается в ней иллюзорно, в форме представлений о сверхъестественном. Религиозная форма отражения реальной жизни обусловлена, в свою очередь, социально: в первобытном обществе - чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах - чувством бессилия перед социальным гнетом"^[18].

    "Из-за низкого развития производительных сил люди не располагали источниками регулярного получения необходимых средств существования... Это порождало у человека сознание своей полной зависимости от сил природы и представление о последних как о стоящих над ним и имеющих сверхъестественный характер.

    Именно в неразвитости общественного производства заключены социальные корни религии первобытных людей. Но... для возникновения религии должны были сложиться еще определенные гносеологические предпосылки. Религиозное объяснение мира предполагает, во-первых, осознание человеком своей личности как чего-то отдельного от окружающей природы и, во-вторых, способность формулировать весьма отвлеченные понятия об общих свойствах явлений и предметов"^[19].

    Итак, содержание новой гипотезы сводится к следующим основным положениям:

    1. Религия "могла возникнуть лишь на определенной ступени развития... общества и самого человека"^[20], т.е. она - явление не изначальное в человеческом обществе.

    2. Возникновение религии обусловлено:

    а) социальным фактором - "ввиду неразвитости общественного производства" (в первобытном обществе - чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах - чувством бессилия перед социальным гнетом);

    б) гносеологическим фактором - умением "формулировать весьма отвлеченные понятия", когда "у человека развивается способность к абстрактному мышлению"^[21]. Абстрактное же мышление дает возможность возникновению в человеческом сознании "фантастических отражений реальной действительности", т.е. сверхъестественных, религиозных.

    Даже при первом взгляде на основные положения новой гипотезы становится очевидным ее эклектический характер.

    Однако, поскольку эта гипотеза претендует не только на новизну, но даже и на строгое научное обоснование, она должна быть рассмотрена более детально.

    Итак, первое. Что известно науке о времени появления религии в человечестве? Имеются ли какие-либо факты, подтверждающие тезис о когда-то бывшем безрелигиозном состоянии человечества?

    Вопрос о времени возникновения религии в человечестве непосредственно связан с более общей проблемой - проблемой времени появления самого человека на нашей планете^[22]. Как известно, окончательного научного решения ее нет. В советской этнографии принято считать, что человек появился на земле приблизительно 1 млн. лет назад. Однако эта условная цифра относится к моменту появления предполагаемых предков современного человека. По существу же, оказывается, более или менее определенно можно говорить лишь о времени в 100, максимум 150 тыс. лет. Известный советский религиовед В.Ф.Зыбковец замечает об этом в осторожной форме: "Есть основания полагать, что посредством некоторых проекций... досягаемость этнографии может быть доведена до мустьерской эпохи,.. которую отделяет от нашего времени примерно 100150 тыс. лет"^[23]. Появление же собственно человека Homo sapiens, по данным современной науки, может быть отнесено, оказывается, не далее 30-40 тыс. лет назад. Так, академик Н.И.Дубинин, например, пишет: "...В течение 1015 млн. лет был осуществлен гигантский скачок от животного к человеку. Этот процесс сопровождался внутренними взрывами импульсивной эволюции, среди которых наибольшее значение имел скачок... совершенный 30-40 тыс. лет тому назад, создавший современного человека"^[24].

    Подобное же утверждает и президент Американской антропологической ассоциации, специалист с мировым именем в области исследования доисторического человека, профессор Уильям Хауэльс: "... около 35 тыс. лет до н.э. неандертальцы внезапно уступили место людям совершенно современного физического склада, которые, в сущности, ничем не отличались от сегодняшних европейцев, разве что были более крепкого телосложения"^[25].

    Что теперь можно сказать о наличии религии у человека эпохи, "досягаемой" этнографией? Советский религиовед С.А.Токарев считает, что даже "живший в эпоху мустье (около 100-140 тыс. лет назад) неандертальский человек, обладавший сравнительно развитым сознанием, зачатками человеческой речи, возможно уже имел зачаточные религиозные верования"^[26]. И ни у кого не вызывает сомнений наличие религии у человека ориньякско-солютрейской (40-30 тыс. лет тому назад) и мадленской эпох, т.е. у человека современного типа Homo sapiens. Советский ученый В.Титов, например, пишет: "Согласно археологическим исследованиям, приблизительно 30-40 тыс. лет назад завершилось биологическое формирование человека и возник современный человек. Впервые костные останки современного человека были обнаружены на территории Франции, близ Кроманьона. По месту находок этот человек был назван кроманьонцем. Раскопки стоянок кроманьонцев дают богатый материал, характеризующий их сравнительно сложные религиозные представления"^[27].

    Этого же мнения придерживаются и многие другие наши ученые, как и большинство зарубежных (например, знаменитый этнограф В.Шмидт, проф. К.Блейкер и др.). В.Ф.Зыбковец, по существу, подводит итог по этой проблеме в следующих словах: "По вопросу о религиозности неандертальцев среди советских ученых продолжается дискуссия. А.П.Окладников, П.И.Борисовский и др. полагают, что неандертальские погребения являются доказательством религиозности неандертальцев"^[28]. Итак, дискуссия среди ученых идет лишь о религиозности неандертальцев, вопрос же о религиозности человека Homo sapiens, т.е. собственно человека, решается вполне однозначно: никакого дорелигиозного его состояния наука не знает!

    Вопрос же о том, имели ли религию так называемые предки человека: питекантропы, синантропы, атлантропы, гейдельбержцы, гигантопитеки, австралопитеки, зинджантропы и прочие, "им же несть числа", - по существу, праздный до тех пор, пока не будет выяснена степень их "человечности". Если эти человекообразные существа, не обладая разумом и др. свойствами человека, и не имели религии, то этот факт так же мало кого удивит, как и отсутствие таковой у современных шимпанзе и горилл. Но предположим даже, что эти "-питеки" и "-тропы" были пралюдьми. Имеются ли в настоящее время какие-либо основания говорить об отсутствии у них религии? Таковых нет. Вышеприведенные слова В.Ф.Зыбковца о "досягаемости этнографии" лишь до 100-150 тыс. лет достаточно убедительно подтверждают это.

    Второй тезис социальной гипотезы - о социальном факторе появления религии - таким образом, обессмысливается наличием бесспорных научных доказательств изначального существования религии в человечестве. Не остается, следовательно, никаких оснований утверждать, что возникновение религии - это результат бессилия человека в классовых обществах перед социальным гнетом. Религия много древнее классовых обществ, древнее социального гнета. Тот же В.Ф.Зыбковец констатирует: "История классового общества исчисляется максимально шестью тысячелетиями..."^[29]. А религия - по меньшей мере 30-40 тысячелетиями.

    Но, может быть, религия все же возникла "как отражение бессилия людей перед лицом природы, бессилия, обусловленного низким уровнем развития материального производства"?^[30]

    Откуда, однако, пришла сама мысль о том, что первобытный человек ощущал бессилие, страхи и т.д. перед лицом природы? Не из комфортабельного ли кабинета и мягкого кресла? По-видимому, так. Ибо как для городского жителя город, со всеми его заводами, машинами, путанными улицами, авариями, катастрофами и жертвами, не является чем-то вызывающим панический страх, бессилие и тем более религиозное преклонение, так и для человека природы самые дикие джунгли являются родным домом^[31]. Но "дикарь" - рационалист, наверное, с не меньшими, чем многие религиоведы, основаниями мог бы построить гипотезу происхождения религии в высокоразвитых обществах из чувства страха и бессилия человека перед лицом цивилизации.

    Кто же из этих мыслителей прав? Очевидно, не правы оба. Страх не порождает идеи Бога (хотя часто и заставляет вспоминать о Нем). К тому же нет никаких оснований говорить о наличии какого-то чувства бессилия в первобытном человеке перед лицом природы или особого страха за полноту своего желудка в завтрашний день. Все эти страхи естественны для "отчужденного" человека XIX-XX вв., находящегося в ненормальных социальных условиях. При первобытнообщинном же строе человек часто имел большие возможности в добывании пищи, даже при всем его низком уровне материального производства, нежели таковые имеют многие из людей "технизированных" обществ XX века, боящиеся завтра остаться без работы.

    Тезис "бессилия" в настоящем случае является не чем иным, как еще одним свидетельством зависимости человеческого мышления и его выводов от заданной цели и наличного состояния окружающего мира и общества, что подтверждает действительно социальное происхождение - но не религии, а самой гипотезы.

    Последний аргумент разбираемой гипотезы гносеологический. Им утверждается, что религиозные представления обусловлены развитием способности у перволюдей формулировать отвлеченные понятия, которые и дают возможность неразвитому человеку фантастически отражать в своем сознании реальную действительность, что и приводит к религиозному восприятию мира.

    Однако и в этом аргументе кроется большая ошибка. Утверждать подобное - значит возвратиться вновь к Фейербаху, гипотеза которого о происхождении религии несостоятельна ни с психологической, ни с исторической точек зрения. Зарождение религии им и его последователями относится к временам столь неопределенным и человеку столь далекому от нас, что теряется всякая реальность ощущения этих "понятий". Ночь десятков, сотен и тысяч тысячелетий, в которые отсылается начало человечества, не оставляет ни малейшей возможности сколько-нибудь серьезного суждения о психологии человека тех эпох. Поэтому здесь можно утверждать все, что угодно. Но сами эти утверждения не есть ли плод фантазии? Должно избрать одно из двух: или признать психику первых людей terra incognita и в таком случае прямо сказать, что происхождение религии - вопрос неразрешимый для науки на современном этапе ее развития; или рассматривать психику первочеловека как подобную психике человека современного типа и в таком случае решительно отвергнуть фантастические утверждения о возможности гипостазирования и обожествления первыми людьми своих абстракций, надежд, грез и страхов.

    К тому же религия оказывается значительно древнее появления развитых отвлеченных понятий и категорий у человека. Эти понятия свойственны нациям цивилизованным. Народности же неразвитые, в нашем понимании, как правило, абстрактных понятий почти не имеют, хотя и имеют чрезвычайно многочисленные конкретные понятия. Наш отечественный философ В.Л.Тимофеев сообщает следующий интересный факт: "Изучение культуры и языка народностей, находящихся на ранних ступенях развития, доказывает, что развитие сознания человека шло от конкретных, наглядных представлений ко все более абстрактным обобщениям, являющимся более глубоким отражением сущности явлений и предметов, окружающих человека. Этнографы обратили внимание на то, что язык таких народностей характеризуется отсутствием многих слов, необходимых для обозначения абстрактных понятий и родов предметов. Так, африканское племя эве имеет 33 слова для обозначения разных видов походки. Но в языке этого племени отсутствует слово для обозначения ходьбы вообще, безотносительно к ее особенностям. А у народности канаков имеются, например, специальные слова для обозначения укусов разных животных и насекомых, но отсутствуют слова, которые обозначали бы укус, дерево, животное вообще и т.п.

    Естественно, что и религиозные образы, возникшие в сознании первобытного человека, должны были иметь поначалу конкретный, наглядный характер и не могли выступать в виде некоей безликой и абстрактной сверхъестественной силы, не имеющей аналога среди окружающих человека материальных предметов"^[32].

    Как явствует из приведенной цитаты, во-первых, даже некоторые современные народности и племена еще не имеют "весьма отвлеченных" понятий. Но эти племена по своему развитию, вероятно, все же выше тех, которые жили 35 тыс. лет тому назад и которые в силу этого тем более не могли иметь никаких абстрактных понятий. И однако, как те, древние, так и современные, не зная таковых понятий, имели и имеют религию.

    Во-вторых, замечается противоречие между только что высказанным мнением о первоначально конкретном характере религиозных образов, которые "не могли выступать в виде некоей безликой и абстрактной сверхъестественной силы", и вышеприведенным, вполне верным, с атеистической точки зрения, представлением об обусловленности религии появлением у человека способности "формулировать весьма отвлеченные понятия об общих свойствах явлений и предметов". Ибо такие понятия, как "Бог", "дух", "душа", "ангел" и другие, являющиеся центральными в религии, если бы и могли возникнуть в естественном порядке у человека, то лишь на очень высоком уровне развития его абстрактного мышления. Однако отрицательной критикой всегда утверждается, что религия возникла у человека весьма неразвитого, едва достигшего сознания "своей личности как чего-то отдельного от окружающей природы". Это очевидное противоречие в суждении о человеке перворелигии (одновременно и совершенно неразвитом, полуживотном существе, и философе со смелым, оригинальным, высоким умом и абстрактным мышлением) не дает возможности серьезно отнестись и к последнему аргументу рассматриваемой гипотезы - гносеологическому.

    Таким образом, и гипотеза социальная оказалась бессильной дать ответ на вопрос о происхождении религии. Ее недостатки очевидны. Она эклектична; при этом почти все элементы, ее составляющие, уже давно устарели и сданы в архив истории. Единственный новый элемент гипотезы - социальный - оказывается не более как прямой проекцией современности в темную ночь тысячелетий, а не чем-то реально отражающим состояние и уровень развития человека перворелигии.

    Всеобщность религии в человечестве - один из самых впечатляющих фактов всемирной истории. Совершенно ясно, что такое явление не могло быть результатом случая, чьих-то фантазий или страхов. Оно должно было иметь свою причину в чем-то фундаментальном, корениться в самой природе человека, в самой сущности бытия.

    Отрицательные гипотезы происхождения идеи Бога сыграли большую роль в выяснении вопроса существа религии и истоков ее возникновения. Эти гипотезы с одной стороны, на базе изучения различных сторон душевной деятельности человека, природных условий и социальной среды, в которой он развивался, с другой алогичностью своих выводов еще раз со всей силой и убедительностью показали, что религия не есть плод "земли".

    Исследованы, по-видимому, все возможные причины естественного происхождения религии, но ее истоков, истоков идеи Бога не найдено. В таком случае чем же можно объяснить возникновение столь "неестественного" и странного феномена в человеческом обществе, как религия?

    5. Положительный взгляд на происхождение религии

    Остается лишь один логически оправданный ответ на этот вопрос. Появление идеи Бога в человеческом сознании и возникновение религии обусловлено тем, что есть Бог, действующий особым образом на человека, и что человек способен при определенных условиях воспринимать эти действия Божии.

    Итак, на предварительный и общий вопрос: "Как возможна религия?" - отвечаем: "Религия есть непосредственное опознание Божества и живой связи с Ним, она возможна благодаря религиозной одаренности человека, существованию религиозного органа, воспринимающего Божество и Его воздействие. Без такого органа было бы, конечно, невозможно то пышное и многоцветное развитие религии и религий, какое мы наблюдаем в истории человечества, а также все ее своеобразие^[33]. "Религия зарождается в переживании Бога", - подчеркивает С.Н.Булгаков^[34].

    Однако возможность этого переживания обусловлена самим человеком.

    Адам лицезрел Бога в раю, пока был духовно чист. Ощущали Бога в сердце и его потомки, опять-таки в меру своей нравственной и духовной чистоты. Идея Бога передавалась и преемственно от поколения к поколению, но ее жизнеспособность и действенность всегда определялись степенью живого "контакта" души с Богом. Идея Бога в сознании человека может быть следствием воспитания, образования, однако действительно религиозной она становится лишь при условии личного обращения человека к Богу.

    Какими же внутренними факторами обуславливается появление веры в Бога у человека, начало религии у него?

    Первое условие - это искреннее искание истины, смысла жизни. Ибо ищущий свидетельствует тем самым, что он жив духовно. Напротив, духовно умерший не ищет и, естественно, не находит. Господь потому и не позволил ученику "прежде пойти и похоронить отца" своего, сказав: "Предоставь мертвым погребать своих мертвецов" (Лк. 9, 59-60), - чтобы и ученик не умер духовно среди мертвецов. Заповедь Христа Спасителя: "Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят" (Мф. 7, 7-8), - всегда остается первым и необходимым условием на пути к Богу.

    Что же должно делать ищущему истину? Для него, как уже сказано было выше, остается только одна возможность - тщательно изучить религиозный путь, как единственно способный ответить на главный вопрос жизни: есть Бог или нет Его и, следовательно, есть жизнь вечная или смерть неотвратимо царствует над человеком и миром? Этот путь и начинается с того, что можно обозначить в качестве второго условия.

    Это условие - нравственная чистота ищущего. Желающий убедиться в бытии Бога должен искать истину не только рационально, путем изучения и сопоставления различных мировоззрений, но соответствующим образом и нравственно очищаться. Это предполагает осуществление в себе евангельской нравственности, а не общепринятой или так называемой общечеловеческой. Евангельская нравственность характеризуется следующими основными признаками:

    1. Полным и чистосердечным раскаянием во всем том злом, несправедливом и нечестном, что было совершено прежде, что ранит и убивает совесть и душу: раскаянием внутри себя, раскаянием перед обиженными мною, раскаянием перед священником, если душа уже позволяет сделать это.

    2. Законом жизни должна стать решимость исполнить все те нравственные принципы и требования, которые содержатся в Новом Завете и которые сводятся к следующим словам апостола Иоанна Богослова: "Возлюбленные! Будем любить друг друга" (1 Ин. 4, 7). Во всем же не исполненном по нравственному бессилию требуется опять чистосердечное раскаяние. Итак: исполнение и покаяние, покаяние и исполнение - вот начало христианской нравственности, открывающей Бога ищущему человеку, ибо только "чистые сердцем... Бога узрят" (Мф. 5, 8).

    Бескорыстное искание истины, осуществление в меру всех своих сил евангельской нравственности, изучение Священного Писания, главным образом Нового Завета, творений святых отцов и авторитетных подвижников и учителей Церкви, посещение богослужений и искреннее обращение с молитвой к еще неведомому Богу: "Господи, если Ты есть, откройся мне грешному и немощному", - непременно получит ответ.

    Эти условия, конечно, являются лишь самыми первыми шагами на пути к Богу, личному переживанию Его. Однако только благодаря им и возможно зарождение в человеке того, что в полном и истинном смысле именуется верой и религией.

    Естественно, уверенность в бытии Бога или, тем более, "чего-то сверхъестественного" еще не делает человека религиозным, тем более, членом Церкви. Необходимо знание основ православной веры и вытекающих из них принципов духовной жизни, следование которым только вводит христианина в таинственный (в отличие от внешнего) мир Церкви. Однако сегодня путь в этот мир для человека, находящегося в условиях современного религиозного плюрализма, значительно сложнее чем прежде, когда основной выбор происходил обычно между атеизмом и религией (под которой, как правило, подразумевалось Православие).

    Сегодня, даже поверив в Бога, человек должен еще избрать религию. А убедившись в истинности христианства, то есть Христа и Его Евангелия, христианин останавливается перед еще более тонким и сложным вопросом - оценки христианских конфессий (католичества, протестантизма...), требующей беспристрастного изучения истории Церкви, ее веры и аскетического опыта до раскола в XI веке, чтобы увидеть и неправду католицизма, с его гордостными притязаниями на абсолютную власть в Церкви и глубоким повреждением в нем понимания духовной жизни, и рассудочную обмирщенность протестантизма, и мистическую беспочвенность, а часто и откровенный синкретизм современных бесчисленных сект, - увидеть все это, чтобы вполне осознанно и свободно принять Православие.

    Но если есть Бог, то не должна ли быть и одна религия? А их в истории мира известно и остается достаточно много. Какова же была перворелигия? И каким образом, по каким причинам появилось множество религий?

    Существует несколько точек зрения на характер перворелигии. Все их в конечном счете можно свести к альтернативе: монотеизм или не-монотеизм, подразумевая под последним очень широкий спектр разных верований - от политеизма до анимизма и фетишизма. Различные выводы по этому вопросу делают наука, идеология (на соответствующей философской базе) и религия.

    Наука, в основном археология и этнография, не простирает своего взора на истоки европейской цивилизации далее руин храмовой культуры Мальты (42 тыс. лет до н.э.). От Крита до Микен (32 тыс. лет до н.э.) при этом до нас дошли только хозяйственные записи и несколько нерасшифрованных текстов, а от развалин Мальты не осталось вообще ни единой письменной йоты, и о характере религиозных верований того времени можно лишь гадать. Поэтому история европейской внебиблейской мысли по-прежнему начинается с "Илиады" Гомера, т.е. приблизительно с VIII-VII вв. до н.э. Каковы же были религиозные воззрения того Homo sapiens, который, по данным современной науки, возник около 35 тыс. лет тому назад и имел, как предполагают, солярный (солнечный) культ? Солнцу кланялся он или в солнце видел лишь образ и выражение единого "Солнца правды" - Бога? Об этом наука ничего не может сказать. Но известно, что древнейший в мире датированный памятник религиозной литературы корпус текстов из пирамиды царя Унаса (середина XXIV в. до н.э.) - прямо говорит о едином Творце "видимого и невидимого мира" Ра-Атуме^[35].

    Ситуация с индийскими Ведами тоже не проста - в том смысле, что наука не располагает данными для их точной датировки, хотя уже ни у кого не вызывает сомнений, что они не простираются далее 2 тыс. лет до н.э. Веды говорят о Боге и богах. При этом более древние тексты, как считают многие исследователи, ближе к монотеизму, в то время как поздние - к политеизму и пантеизму.

    Подобная же картина вырисовывается и при изучении религиозных источников иных цивилизаций: ассиро-вавилонской, греческой, римской и др. За лежащим на поверхности политеизмом исследователи находят очевидные следы более древнего монотеизма. Таким образом, чистая наука сегодня хотя и не в состоянии сказать окончательное слово о перворелигии, однако с большой степенью вероятности предполагает в качестве таковой монотеизм (или прамонотеизм).

    Идеология и религия дают ответы на вопрос о перворелигии из иных, чем наука, установок и приходят к диаметрально противоположным выводам.

    Идеология, бывшая до последнего времени в нашей стране сугубо атеистической, исходя из идеи безусловной истинности и универсальности теории эволюции, и, применяя основной ее принцип постепенности развития всех форм жизни к сознанию человека, включала сюда и область религиозную, возводя религию от низших форм - фетишизма, анимизма, сабеизма и т.д. к высшей - монотеизму.

    Однако в этой идеологической позиции содержатся по меньшей мере две принципиальные ошибки.

    Первая - безусловная вера в теорию эволюции и применение ее без достаточных оснований ко всем формам жизни.

    Но в том и дело, что теория эволюции даже в области биологии не убедительна. Можно указать хотя бы на следующие научные положения, говорящие об этом:

    1. Наука не знает закона, по которому бы неорганическая материя (атомы и молекулы) могла организоваться в живую клетку, тем более породить разум. Очень известный канадский профессор-биолог М.Рьюз, по своим убеждениям агностик, говоря об идее т.н. естественного возникновения человеческого разума путем эволюции, например, писал: "Однако, и об этом можно заявить твердо, биологическая теория и экспериментальная практика решительно свидетельствуют против этого. В современной теоретической биологии нет ничего такого, что позволяло бы допустить неотвратимую неизбежность возникновения разума"^[36].

    2. Вероятность возникновения жизни из случайного сцепления молекул ничтожно мала и равна по некоторым расчетам 10^-255, из чего, по словам американского ученого Кастлера, "вытекает фактическая невозможность появления жизни", "предположение о том, что живая структура могла бы возникнуть в одном акте вследствие случайного соединения молекул, следует отвергнуть"^[37]. Другой американский биолог, Бен Хобринк говорит о том же через такое сравнение: "...вероятность того, что клетка возникнет самопроизвольно, по меньшей мере равна вероятности того, что какая-нибудь обезьяна 400 раз напечатает полный текст Библии без единой ошибки!"^[38]

    3. Главный тезис теории эволюции о возникновении одного вида из другого не имеет под собой оснований по крайней мере в отношении всех высокоорганизованных форм жизни^[39].

    4. Само понятие жизни до настоящего времени выходит за границы возможного научного знания, поскольку жизнь, оказывается, - это не просто особое соединение материальных элементов, а нечто принципиально отличное и большее. И это в преимущественной степени относится к человеку.

    Вторая ошибка атеистической идеологии в игнорировании, с одной стороны, факта существования до настоящего времени низших форм религий (не только среди т.н. примитивных народов, но и в странах с самым высоким уровнем цивилизации); с другой - очевидной и все более глубокой деградации религиозного сознания именно в наиболее развитых обществах. Христианство в них явно вытесняется оккультизмом, магией, астрологией, разными "полурелигиями" "нового века" и т.п. То есть налицо не эволюция религиозного сознания, а очевидная инволюция, что прямо противоречит исходному тезису идеологии.

    Религиозный взгляд, в настоящем случае христианский, основывается в вопросе о перворелигии на свидетельстве Библии. Библия же с первых строк прямо говорит об изначальности монотеизма. Заповедь о почитании единого Бога стоит первой среди основных десяти заповедей Моисея и повторяется настойчиво и многократно в различных вариантах и ситуациях на протяжении всего как Ветхого, так и Нового Завета. Объективным основанием к принятию библейского свидетельства служит, в частности, то, что Библия является одним из древнейших письменных источников, историческая достоверность которого все более подтверждается научными исследованиями^[40].

    Поэтому есть достаточные основания говорить, что первоначально люди имели веру в единого Бога (монотеизм). Иные религиозные формы появились позднее в результате деградации религиозного сознания человека. Этому были свои причины. Здесь назовем лишь некоторые.

    Библия в качестве основного фактора, обусловившего почти полное исчезновение в мире монотеизма и появление различных примитивных и уродливых религиозных верований, называет нравственное развращение людей. Апостол Павел, например, в послании к Римлянам писал по этому поводу: "Они, познавши Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, - (потому) и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте... Они заменили истину Божию ложью и поклонялись и служили твари вместо Творца" (Рим. 1, 21-25).

    Этими словами вскрывается психологическая основа и последовательность той духовной деградации, которая происходит с человеком и народом при развитии в нем "душевного" (1 Кор. 2, 14), "ветхого" (Еф. 4, 22), т.е. языческого начала и подавления образа Божия. В данном случае Апостол пишет лишь об одном из видов язычества, наиболее распространенном в Римской империи. Но причины, указанные им: гордость и неблагоговение к Богу ("не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили"), неверие, сосредоточение всех сил на целях только земной, временной жизни ("осуетились в умствованиях своих"), нравственная нечистота, распущенность ("в похотях сердец их") (ср.: Лк. 4, 1-13; Ин. 2, 15) привели к возникновению и других многочисленных видов язычества.

    Ту же самую, нравственную, причину называют и древние небиблейские авторы. В качестве одной из иллюстраций приведем красноречивое высказывание Цицерона. "Многие, - пишет он, - о богах думают неправо, но это обыкновенно происходит от нравственного развращения и порочности: все, однако же, убеждены в том, что есть сила и природа божественная"^[41].

    Известны и другие причины, обусловившие деградацию первоначального монотеизма и возникновение новых религиозных форм. При вере в Бога восприятие окружающей природы (особенно солнца, луны, звезд, неба и т.д.), как проявлений Самого Бога, легко приводило древнего человека не только к одухотворению различных ее явлений, но и к олицетворению и обоготворению их, религиозному к ним отношению и, таким образом, возникновению соответствующих культов.

    Среди причин следует назвать и такие: расселение народов по планете и постепенное затемнение и утрата ими изначального ведения Бога; метафоричность древних языков, использовавших явления природы, животных, птиц и т.д. для выражения свойств Бога и Его действий, благодаря чему стали обоготворяться сами эти явления, различные живые существа, стихии; грубый антропоморфизм мышления, который все, в том числе и Самого Бога, представлял в человекообразном виде; наконец, вечный спутник и враг человека - невежество, легко принимающее ложные идеи и безнравственные обычаи за добро и правду.

    Многообразие религий объясняется и тем известным психологическим фактом, что, практически, любое явление, как мира внешнего, так тем более внутреннего, духовного, различно воспринимается и объясняется разными людьми. При этом различие в понимании многократно увеличивается при несовпадении объемов информации. Это особенно ярко проявляется в религии, поскольку главнейшим положением ее учения является Бог, в зависимости от понимания Которого существенно меняется и все ее содержание. Но Бог - это не внешний объект, подобный прочим, а вездесущий и "внутрь" человека пребывающий разумный Дух-Любовь, как говорит о Нем христианское Откровение (Лк. 17, 21), и восприятие Его обусловлено, в первую очередь, степенью духовной чистоты человека. Библия об этом говорит достаточно определенно: "В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, ибо Святой Дух премудрости удалится от лукавства, и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды" (Прем. 1, 4-5). "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф. 5, 8).

    Очевидно поэтому, что в зависимости от степени праведности (или развращенности) человека, племени, общества ощущение Бога трансформируется в сознании в весьма неоднозначные о Нем представления: один Бог, или два, много; добрый, справедливый или мстительный, лукавый; прелагающий гнев на милость, в силу приносимых Ему жертв, или отрешенный от всего и всех нужд человеческих; бесстрастный или обладающий всеми пороками человеческими. Соответственно формировались и нравственные требования, культ, обычаи. Каждый народ приобретал как бы своего Бога, и таким образом возникали разные "естественные" (языческие) религии.

    Другая категория религий, к которой, в частности, относятся ветхозаветная библейская религия и христианство, - религии Откровения. Они - монотеистические, и источником своего учения имеют особое Откровение Бога, записанное в Священных книгах. Принципиальная особенность этих религий заключается в том, что их основополагающие истины являются не следствием человеческих мечтаний и фантазий или философских умозаключений, проецирующих отдельные свойства человека или природы на идею Бога, но актами прямого Откровения Самого Бога, хотя и применительно к возможностям человеческого восприятия (т.н. антропоморфизмы, от греч. слов o antrwpoV - человек, и h morjh - образ), что особенно заметно на характере Ветхозаветного Откровения.

    Ветхозаветное Откровение, особенно в своих нравственных и обрядовых предписаниях, было этнически ограниченным. Оно было дано на языке и в формах, соответствующих психологии еврейского народа, с учетом его духовных, моральных, интеллектуальных, эстетических возможностей. Иисус Христос объяснил, почему Израилю был дан несовершенный закон, когда отвечал фарисеям на вопрос: позволительно ли разводиться мужу с женой. Иисус сказал им в ответ: "По жестокосердию вашему он (Моисей) написал вам эту заповедь; в начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их... Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает" (Мк. 10; 2,5,6,9). По этой же причине Иисус Христос решительно изменил ветхозаветный принцип отношений между людьми, действующий по закону нации, веры и пола, и поставил во главу угла любовь к каждому человеку (см. Мф. 5, 20-48), объявив его всегда ближним для христианина (Лк. 10, 29-37).

    Специфика Новозаветного Откровения заключается в том, что оно не ориентировано на какой-либо отдельный народ, но имеет универсальный характер и основные его истины не имеют прецедентов в истории человеческой мысли. Апостол Павел писал: "Мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для эллинов безумие" (1 Кор. 1, 23). Действительно, с точки зрения т.н. здравого рассудка, и иудеям, ожидавшим Христа в качестве своего властителя мира, и язычникам, жаждущим императора, дающего вдоволь "хлеба и зрелищ", было безумно, нелепо, психологически невозможно представить себе Спасителем бездомного, униженного, оплеванного, распятого, как злостного преступника, Иисуса из Назарета.

    Тот же логически невыводимый из каких-либо философских или естественно-религиозных предпосылок характер имеют и все основные христианские богооткровенные истины: триипостасность Бога при Его единстве, вечность соединения во Христе божественной и человеческой природ в тайне Боговоплощения, Его Воскресение, всеобщее воскресение и др.

    Религии Откровения, таким образом, восходят в своих основах к прамонотеизму перворелигии, хотя, как это имеет место в христианстве, существенно дополняют его.

    Важно отметить, что при всем многообразии религий любое учение, хотя бы и содержащее некоторые из основополагающих истин и признаков религии, но отвергающее другие, не может рассматриваться как вполне религиозное. Таковых псевдорелигий много. В некоторых из них за религиозной внешностью скрывается настоящий материализм и атеизм. В других подчеркнутый мистицизм сопряжен с сознательным и откровенным богоборчеством.

    Вот два ярких примера. Первый - иудейское учение саддукеев, которые "говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа" (Деян. 23, 8), т.е. отрицают важнейшие истины: существование духовного мира, души человека, вечность жизни. Это учение при полном соблюдении культа ветхозаветной религии является очевидным материализмом.

    Другой пример - сатанизм, который не отрицает бытие Бога, души, духов, но который проповедует ненависть ко всякому добру, правде, красоте, истине, исполнен непримиримой вражды ко всему живущему, к человеку, к Богу. Сатанизм, таким образом, - это откровенная идеология преступности во всех сферах человеческой жизнедеятельности, но совсем не религия.

    Необходимо также иметь в виду, что религия, в действительном смысле этого слова, не имеет, в принципе, ничего общего и с такими широко известными теперь явлениями, как экстрасенсорика, рерихианство, сайентология и другие единодуховные им псевдорелигиозные учения, рекламируемые сейчас всеми средствами массовой информации. Религия - это и не особый вид лечения человека от заболеваний физических, нервных, психических и т.д. Ее цель исцелить его от нравственных и духовных недугов (страстей), которые являются причинами всех бед человеческих.

    Эти примеры наглядно показывают, насколько не простым часто является вопрос о религии и ее распознании среди многочисленных мировоззренческих разветвлений.

    Поэтому важно рассмотреть некоторые из наиболее известных систем мысли, в которых идея Бога хотя и присутствует, но тем не менее религиозного характера не носит.