Канон Нового Завета.

Примечания

Брюс М. Мецгер.

^[1]Сведения о так называемом соборе в Ямнии (иначе называемой Иавнея или Явне) ок. 90 г. по Р. X., на котором обсуждались вопросы, связанные с еврейской Библией, см. нас. 110-111. [На этом собрании не был полностью выработан канон еврейских Писаний: "У нас нет свидетельств, что в этот период на каком-то официальном собрании был утвержден авторитетный статус 24 книг еврейской Библии в масоретском изводе. В этой связи часто говорили о собрании/соборе в Явне (Ямнии), солстоявшемся между 75 и 117 гг. н. э. Однако древние тексты сообщают лишь о существовании в Явне "дома суда" (бет дин), "академии" (метивта), "школы" (йешива, бет мидраш). О соборе не сообщается. Кроме того, как указывает Ляйман, единственное решение, принятое в Явне, состояло в том, что "Песнь Песней и Екклизиаст делают руки нечистыми" (М. Йадайим). Утверждения библейского канона не было. У нас даже нет уверенности, что раввины Явны в этот период повлияли на статус текста". Более подробно смотрите: "Современная Библеистика. Эмануил Тов. Текстология Ветхого Завета. Библейско-Богословский институт св. Апостола Андрея. Москва 2001. Стр. 186. "]

^[2]В добавление к таким явным ссылкам на “слова Господни” в Павловых посланиях (особенно в Рим 12:14 и 1 Фес 4:5) мы находим немало отголосков нравственных наставлений Иисуса; ср.: A.M. Hunter, Paul and his Predecessors, 2nd ed. (Philadelfia, 1961), pp. 47-51, and David 1. Dun-gan, The Sayings of Jesus in the Churches of Paul; The Use of Synoptic Tradition in the Regulation of Early Church Life (Philadelfia, 1971). Обратим внимание и на выражение “памятовать слова Господа Иисуса” в Деян 20:35 и 1-м Послании Климента Римского 13:1.

^[3]О раннем хождении Посланий, еще до сформированного канона, см. Lucetta Mowry, «The Early Circulation of Paul's Letters», Journal of Biblical Literature, xiii (1944), pp. 73-86, и литературу, указанную в главе XI, ч. 5, внизу.

^[4]В разных святоотеческих писаниях мы находим свидетельства о том, что сохранился рукописный оригинал той или иной книги Нового Завета. Тертуллиан (De praesc. haer. 36) упоминает Фессалоники среди городов, общинам которых адресованы апостольские послания, все еще читающиеся по оригиналу (apud quas (sc. ecclesias) ipsae authmticae lit-teraeeorum recitantur), где слово ipsae исключает понимание authenticae кaк “не измененного” или “не искаженного еретиками”). Во фрагменте, приписываемом Петру I Александрийскому (ум. в 311 г. по Р.Х.), мы находим указание, связанное с чтением trith вместо ekth в Ин 19:14 и утверждение, что “сама рукопись (idioceiroV) евангелиста благодатью Божьей до сих пор сохраняется в главной церкви Эфеса и почитаема верными” (Migne, Patmlogia Graeca, xviii. 517D; см. также Juan Leal, «El auto-grafo del IV Evangelio у la arqueologia», Estudios ecclesiasticos, xxxiv [1960], pp. 895-905, особенно 903-905). Об авторских рукописях новозаветных книг см. также Eberhard Nestle, Introduction to the Textual Criticism of the Greek New Testament, 2nd ed. (London, 1901), pp. 29-31, и фрагмент письма, приписываемого Клименту Александрийскому (см. pp. 132-133 внизу).

^[5]Помимо христианской литературы, созданной апостольскими Отцами и апологетами (которые рассматриваются в следующих главах), нельзя не заметить отголосков некоторых новозаветных книг в таких сборниках, как 3-я Книга Ездры и Завет двенадцати патриархов.

^[6]См. Paul Glaue, Die Vorlesung heiliger Schriften im Gottesdienste; 1 Teil, Bis zur Enstehung der altkatolischen Kirche (Berlin, 1907), и критический комментарий C.R. Gregory «The Reading of Scripture in The Church in the Second Century», American Journal of Theology, xiii (1908), pp. 86-91. (книга Adolph von Harnack Bible Reading in the Early Church (London, 1912) в основном посвящена практике индивидуального чтения Св. Писания).

^[7]Об истории создания этих переводов см. монографию автора The Early Versions of the New Testament, their Origin, Transmission, and Limitations (Oxford, 1977).

^[8]Как показал фон Гарнак (The Origin ofthe New Testament [New York, 1925], p. 5), у Церкви было четыре варианта: а) включить в канон только Ветхий Завет; б) расширить Ветхий Завет, в) исключить Ветхий Завет; г) сформировать новое каноническое собрание текстов.

^[9]Об истории развития деизма см. дополнительно Robert E. Sullivan, John ToUmd and the Deist Controversy, a Study in Adaptations (Cambridge, Mass., 1982).

^[10]Об авторстве этой книги, которую “если судить по ее воздействию, можно признать одной из величайших книг, когда-либо написанных по-английски” (Douglas Bush, English Literature in the Earlier Seventeenth Century [Oxford, 1945], p. 216), спорят и сейчас; см. Francis F. Madan, A New Bibliography of the Eikon Basilike of King Charles the First, with a Note on the Authorship (London, 1950).

^[11]Blackall's Works, ii (London, 1723), pp. 1076 и далее.

^[12](London, 1699). Слово “Amyntor” у Гомера означает “защитник”.

^[13]«Some Reflections on that Ran of a Book called Amyntor, of the Defense of Milton's Life, which relates to the Writings of the Primitive Fathers and the Canon of the New Testament», Works, iii, pp. 917-926.

^[14]An Historical Account and Defense of the Canon of the New Testament, In answer to Amyntor (London, 1700).

^[15]The Canon of the New Testament Vindicated; In Answer to the Objections off. T. in his Amyntor (London, 1700; 2-е изд. 1701, 3-е, исправ., 1719).

^[16]Там же, pp. 8-9.

^[17]Большая часть литературы по этой теме надоела всем настолько, что почти не читается. Небольшое количество авторитетных изданий, где тщательно выверена каждая фраза, где опровергается почти каждое утверждение оппонентов, относится ко времени, радикально отличающемуся от современности. У Толанда, однако, как утверждает Г. Р. Крэгг (Cragg), “и методология и взгляды таковы, что “отличают современность от античности” (Ф. Р. Теннант). С ним можно спорить, но он, по крайней мере, читается с относительной легкостью” (FromPuritanism to the Age of Reason, a Study of Changes in Religious Thought within the Church of England 1660 to 1700 [Cambridge, 1966], p. 143).

^[18]Джонс перевел тексты, собранные Иоанном Альбертом Фабрицием (Fabricius) в Codex Apocryphus Novi Testamenti (2 тт., Hamburg, 1703; 3-й, дополнит, том: 1719).

^[19]A Collection of Authentic Records Belonging to the Old and New Testament, Part II (London, 1728), pp. 585-638.

^[20]Histoire critique du Nouveau Testament, ou I'm etablit la verite des Actes sur lesquels la religion chretienne estfondee (Rotterdam, 1689; переиздана во Frankfurt, 1689; пер. на англ. яз. 2-х частей, London, 1689).

^[21]Histoire de I'eglise depuis Jesus Christ jusqua present (Rotterdam, 1699), pp. 419-440.

^[22]Abhandlungvonderfreien Untersuchungdes Kanons... (Halle, 1771—1775; 2-е изд., 1776); переиздано под редакцией Н. Sheible в TextezurKirchen- und Theologiegeschichte, V (Gutersloh, 1967).

^[23]Christoph Fred. Schmid, Historia antiqua et vindicatio canonis sacri Veteris Novique Testamenti (Leipzig, 1775), pp. 279-736.

^[24]H. Corrodi, Versuch einerBeleuchtungdes Geschichte desjiidischen und christlichen Bibel-Kanons, 2 vols. (Halle, 1792), Ни эта, ни упоминаемая следом книга современному читателю недоступны; сведения о названиях и содержании получены из статьи Пауля Шмиделя (Schmiedel) о каноне в знаменитой многотомной работе J.S. Ersch &J.G. Gruber, A Ugemeine Encyclopadie der Wissenschaflen und Kunste, ? Section, xxxii (Leipzig, 1882; репринт, Graz, 1983), pp. 309-337.

^[25]Christian Fr. Weber, Beitragerit Geschichte des neutestamentlichen Kanons (1798).

^[26]Ueberden neutestamentlichen Kanon des Eusebius van Casarea (Berlin, 1816).

^[27]J.G. Eichgorn, Einleitungin dasNeue Testament, в 2-хт. (Leipzig, 1804—1812).

^[28]W.M.L. De Wette, Lehrbuch der historisch-kritischen Einleitung in die kanonischen Backer des Neuen Testaments (Berlin, 1826; 6-е изд., 1860; пер. на англ. яз., 1858).

^[29]F. D. Schleiermacher, Einleitung ins Neue Testament, изд. G. Wolde (Sammtlkhe Werhe, I. Abteilung, viii; Berlin, 1845), pp.32-75.

^[30]J. Kirchhofer, Quellensammlung zur Geschichte des neutestamenflichen Kanons bis auf Hieronymus (Zurich, 1844); переведено и дополнено А. Н. Charteris, Canonicity. A Collection of Early Testimonies to the Canonical Books of the New Testament (Edinbirgh and London, 1880).

^[31]The Canon of the Old and New Testaments Ascertained; or, the Bible Complete without the Apocrypha and Unwritten Tradition (Philadelphia, 1826; London, 1831; revised ed., Philadelphia, 1851; Edinburgh, 1855). До книги Александера первым американским богословом, коснувшимся проблемы канона Св. Писания, был, вероятно, Джонатан Эдварде (Edwards, ум. в 1758). Его комментарии, частично основанные на работе Джонса, призваны показать, что в Библии нет “потерянных” книг. См. его Miscellaneous Observations on Important Theological Subjects (Edinburgh & London, 1793), pp. 185-223). В цикле проповедей на 1 Кор xiii. 8-13, произнесенных в мае 1748 г. и до сих пор неизданных, этот отрывок имеет прямое отношение к проблеме канона (“совершенные”, ст.10), “он посвятил, приведя 9 аргументов, не менее 26 страниц, тому, чтобы показать, что канон закрыт” (John H. Gerstner, «Jonathan Edwards and the Bible», in Inerrancy and the Church, ed. by John D. Hannah [Chicago, 1984], p. 273).

^[32](Cambridge, Mass., 1837; 2-е изд., 1848).

^[33] Notes on the New Testament Literature and Ecclesiastic History (New York, 1860; переизд. 1888). О критерии каноничности книг Нового Завета, сформулированном Дж. Э. Александером, см. Earl W. Kennedy, «The Criteria of New Testament canonicity as Formulated by Princeton Theologians», Th. M. Thesis, Princeton Theological Seminary, 1958. Кроме вышеупомянутых Кеннеди сообщает еще, главным образом на основании конспектов лекций, о взглядах Чарльза Ходжа (Hodge), Арчибальда Александра Ходжа (Hodge), Каспера Уистера Ходжа Старшего и Младшего (Hodge) и Уильяма Парка Армстронга (William Park Armstrong). Возможно, самым неожиданным стало предположение А.А. Ходжа (1823 — 1886) об открытости канона. В ответ на вопрос: “Согласитесь ли вы расширить канон, если обнаружится рукопись, чья принадлежность апостолу будет доказана и с точки зрения внешних признаков, и с точки зрения содержания?” — он сказал: “Да, если он написан для целей апостольского служения, а не окажется, например, письмом Петра к теще, какие бы блестящие советы этой почтенной женщине оно ни содержало” (цит. по С. A. Salmond в Princetoniana [Edinburgh, 1888], p. 131).

^[34]«The Canonicity of Second Peter», Southern Presbyterian Review, xxxiii (1882), pp. 45-75.

^[35](New York, 1889). Свидетельство Иустина о Новом Завете рассматривается на с. 170-250.

^[36]Опубликован American Sunday School Union (Philadelphia, 1892) и посмертно переиздан в В. В. Warfield Revelation and Inspiration (New York, 1927), pp. 451-456; в его Studies in Theology· (New York, 1932), pp. 639-645; и в его же Theology and Authority of the Bible (Philadelphia, 1948; London, 1951), pp. 411-416.

^[37]Geschichte des neuiestammtlichen Kanons (Berlin, 1860); она представляет собой полностью переработанную раннюю книгу Креднера Zur geschichte des Kanons (Halle, 1847).

^[38] Der Kanon und ihreKritik des Neiies Testaments in ihrer geschichtlichen Ausbildung undGestaltung... (Halle, 1863).

^[39]Wann wurdenunsereEvangelien verfasst? (Leipzig, 1865); 4-е изд., существенно расширенное (1866), было переведено и опубликовано под названием Origin of the Four Gospels (Boston, 1867).

^[40](London, 1855; 6-е изд., 1889, воспроизведено в Grand Rapids, 1980). Популярный очерк, также касающийся Нового Завета, был издан под названием The Bible in the Church (London and Cambridge, 1864; репринт Grand Rapids, 1980).

^[41]The Truth of Scripture in Connection with Revelation, Inspiration, and the Canon (Edinburgh, 1881).

^[42]Le Canon des saintes ecritures au double point de vue de la science et de la foi (Lausanne, 1860; пер. на англ, яз., London, 1862).

^[43]Histoire du canon des saintes ecritures dans I'eglise chrttienne (Paris, 1863; пер. на англ, яз., Edinburgh, 1887). Иначе составлена и снабжена подробными библиографическими справками другая книга Реусса Die Geschich-te der heiligen Schriften Neuen Testaments (Brunswick, 1842); переведена на англ, яз., с 5-го нем. изд. — History oj the Sacred Scriptures oj'the New Testament (Boston, 1884).

^[44]Alfred Loisy, Histoire du canon du Nouveau Testament (Paris, 1891).

^[45]J. H. Scholten, De oudste getuigenissen aangande de Schriften des Nieuwen Testaments, historisch onderzoekt (Leiden, 1866); пер. на нем. яз., Carl Manchot (Bremen, 1867).

^[46]Petrus Hofstede de Groot, Basilides am Ausgange des apostolischen Zeitalters als ersten Zeuge for Alter und Autontat der neutestamentlichen Schriften inbesondere des Johannesevangeliums (Leipzig, 1868).

^[47]Jacob Cramer, Dekanon derHeiligeSchrift indeersteviereeuwen der chnstlijke kerk, geschiedkundig onderzoek (Amsterdam, 1883).

^[48]Zur Geschichte des Kanons: Die Tradition der alien Kirche iiber den Hebraerbrief; 2. Der neiitestamentliche Kanon und das Muratorische Fragment (Chemnitz, 1880).

^[49]The Gospels in the Second Century· An Examination of the Critical Part of a Work entitled Supernatural Religion (London, 1876). О более позднем очерке Сандей «The Canon of the New Testament» (Oxford House papers, 3rd Ser. [London, 1897], pp. 105-145, можно смело сказать “многое в немногом”.

^[50]Essays on the Work entitled Supernatural Religion (London, 1889).

^[51]Шум, который наделала эта книга, был даже большим, чем после известной, даже знаменитой публикации 1860 г. Essays and Reviews; см. H. S. Nash в New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, xi (New York and London, 1911), pp. 166-167. Сам Мэтью Арнольд (Matthew Arnold) в главе «Канон Библии» (в God and the Bible [London, 1884], pp. 96-134) неоднократно упоминает ее, как правило, — с неприязнью, Supernatural Religion.

^[52]Lehrbitch der historisch-kntisclien Einleitung in das Neue Testament (Freiburg i. ?., 1885; 3-е изд., 1892), pp. 75-204.

^[53]Einleitungin das Neue Testament (Berlin, 1886; 3-е изд., 1897); пер. на англ, яз., A Manual of Introduction in theNew Testament, i (London, 1887), pp. 28-148.

^[54]Die Einleitung in das Neue Testament (Tubingen, 1894; 2-е изд., 1900); пер. на англ, яз., An Introduction to the New Testament (London, 1904), pp. 459-566; исправ. нем. изд., Erich Fascher (1931), pp. 450-558.

^[55]Geschichtedesneutestam entlichen Kanons: Das Neue Testament??? Origenes (Leipzig, 1888-1889); 2. Urkundenund Belegezumerstenunddntten Band (Enangen und Leipzig, 1890-1892). (Третий том так и не был опубликован.)

^[56]Forschungen zur Geschichte des neutestamentlichen Kanons und der althmhlichen Liter atur (Erlangen, 1881- 1929).

^[57](Leipzig, 1901; 2-е изд., 1904; 3-е, расширенное изд., Wuppertal, 1985). В книге воспроизведена статья Цана по канону из 2-е изд., в Herzog-Hauck Realencyclopedie, 2-е изд., ix (1901), pp. 768-798. которая дополнена приложением. Гораздо более сокращенный пересказ статьи Цана «The Canon of the New Testament» помещен New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, ii (New York and London, 1908), pp. 393-400.

^[58](Freiburgi. B, 1889). Идеи Гарнакао каноне изложены еще в Lehrbuch der Dogmengeschichte, 3-е изд.,1894; пер. на англ, яз., History of Dogma (London, 1900; репринт, New York, 1961), pp. 38-60.

^[59]Geschichte des neuiestamenilichen Kanons, 2 vols. (Leipzig, 1907, 1908; репринт 1974).

^[60]В слегка расширенном варианте он был издан на нем. яз. под названием Einleitung in das Neue Testament (Leipzig, 1909).

^[61]The Text and Canon of the New Testament (London, 1913). Перераб. изд., подготовлено Уильямсом (C. S. C. Williams), опубликовано в 1954 г. Уильяме также поместил главу «The History of the Text and Canon of the New Testament to Jerome» во второй том The Cambridge History of the Bible, изданной G. W. H. Lampe (Cambridge, 1969), pp. 27-53.

^[62]Analecta; Kimere Texte zur geschichte der alien Kirche und des Kanons; II. Teil, ZurKanonsgeschichte, 2-е изд. (Tubingen, 1910).

^[63]Evidence of Tradition; Selected Source Material for the Study of the History of the Early Church, Introduction, and Canon of the New Testament (London, 1967; Grand Rapids, 1968).

^[64](NewYork, 1900).

^[65](Philadelphia, 1907).

^[66]The New Testament in the Christian Church (New York, 1904).

^[67]Our New Testament: Haw Did We Get It? (Philadelphia, 1957).

^[68]Die Entstehung des neuen Testaments (Strassburg, 1904). В несколько расширенном варианте она появилась в серии Religionsgeschichtliche Volksbucher (Tubingen, 1911).

^[69]Wie wurden die Bucher des Neuen Testaments heilige Schrift? (Lebensfragen, 21; Tubingen, 1907); воспр. в Kleine Schriften, Лицмана, изданных Аландом. — К. Aland (Texteunt Untersuchungen, xviii; Leipzig, 1958), pp. 15-98.

^[70]Zur Geschichte des Neutestamentlicken Kanons (Gutersloh, 1922).

^[71]Der Kanon des Neuen Testaments (Biblischc Zeit- und Streitfragen, II Ser., 7; Berlin, 1907).

^[72]Der Kanon des Neuen Testaments (Biblische Zeitfragen, I, 5; Munster i. W., 1910; 4-е изд., 1921).

^[73]Die Entstehung des Neuen Testaments (Fur Gottes Wertund Luthers Lehr, 2; Gutersloh, 1910).

^[74]Пер. на англ. яз. The Origin of the New Testament Canon and the Most Important Consequences of the New Creation (New York, 1925).

^[75]E. J. Good-speed

^[76](Philadelphia, 1957).

^[77]В серии Bible Guides, № I (London and New York, 1961).

^[78](New York, 1965). В Великобритании вышла в Hutchmson's University Library series (London, 1965); затем переводилась на французский (Paris, 1969) и итальянский (Brecia, 1973). Грант был и автором главы «Канон Нового Завета» в т. 1 The Cambridge History oftheBibL, изд. Эккройдом (P. R. Ackroyd) и Эвансом (C. F. Evans) (Cambridge, 1970), pp. 284-308.

^[79]Inspiration and Canonicity of the Bible, An Historical andExegetical Study (Grand Rapids, 1957).

^[80]The Birth of the New Testament (London, 1962; 3-е изд., полностью перераб., 1982).

^[81]The Apokalypse in the Ancient Church; a Study in the History of the New Testament Canon (Goes, 1929). В более общем контексте Стоунхауз рассматривает канон в «The Authority of the New Testament» The Infallible Word; a Symposium by Members of the Faculty of Westminster Theological Seminary (Philadelphia, 1946), pp. 88-136.

^[82]J. De Zwaan, Inleiding tot het Nieuwe Testament, 2-е изд., iii (Haarlem, 1948), pp. 156-191; цитата с p.xi.

^[83]W. С. van Unnick, «De la regie mhte prosqeinai mhte afelein dans 1'histoire du canon», Vigiliae Christianae, iii (1949), pp. 1-36; Sparsa Collecta, репринт в The Collected Essays of W. C. van Unnick, i (Leiden, 1980), pp. 123-156.

^[84]«H kainh diaqhkh. — A Problem in the Early History of the Canon», Studia Patristica, iv (Texteund Untersuchungen, xxix; Berlin, 1961), pp. 212-227; репринт в Sparsa Collecta, ii (Leiden, 1980), pp. 157-171. В этой статье Ван Юнник пересматривает выводы вышеупомянутой работы; теперь он считает, что анонимный автор имел в виду все послание, к которому ничего нельзя прибавить и у которого ничего не убавить.

^[85]Oog en oar; criteria war de eerste samenstellung van het Nieuwe Testament (Rede ter gelegenheid van de 337e dies natalis der Rijksuniversiteit te Utrecht, op 30 Maart 1973).

^[86]F. W. Grosheide, Kanon en tekst van het Niuwe Testament (“Levensvragen”, Ser. viii, no. 9; Baarn, 1916).

^[87]Algemeene Canoniek van het Niuwe Testament (Amsterdam, 1936), p.9. Гросхайде издал и небольшую подборку греческих и латинских документов, важных для исследования канона, озаглавленную Some Early Lists of the Books of the New Testament (Leiden, 1948).

^[88]Seakle Greidanus, Schriftgeloof en canoniek (Kampen, 1927).

^[89]Herman Ridderbos, Heilsgeschiedenis en heilige Schrift van het Niuwe Testament. Het gezag van het Niuwe Testament (Kampen, 1955); пер. на англ. яз. The Authority of the New Testament Scriptures (Philadelphia, 1963). Некоторые аналогичные идеи выражены в статье Риддербоса «De Canon van het Niuwe Testament», Kerk en theologie, ix (1958), pp. 81-95; пер. на англ. яз. «The Canon of the New Testament», Revelation and the Bible, Contemporary Evangelical Thought, изд. Carl F. H. Henry (Grand Rapids, 1958), pp. 189-203. По Риддербосу, существует три основных взгляда на канон: Римско-католической церкви, Лютеранской и Реформатской.

^[90]M.J. Arntzen, «De Omvang van de Canon», Gereformeerde Weekblad, 20 Sept. 1968, pp. 53 и далее; позже вошла в главу «Inspiration and Truthworthiness of Scripture», в издании Interpreting God's Word Today, изд. Simon Kistemaker (Grand Rapids, 1970), pp. 179-212 (требование апостольского происхождения “спорно, так как Послания Павла, которые должны были бы войти в состав канона, оказались утраченными”, с. 208).

^[91]J. Kamphuis, Signalen uit de kerkgeschiedenis aver de toekomsi en de canon (Groningen, 1975).

^[92]«Omtrent Kanon en Schrift» (с кратким резюме на англ. яз. «The Canon in Relation to Scripture»), Bijdragen; tijdschrift voar filosophie en theologie, (1980), pp. 64-87.

^[93]Canon of credo; een kritisch onderzoek naar de Bijbel op grand van zijn ontstaansgeschiedenis (Kampen, 1983).

^[94]E. P. Groenewald, Die Nuwe Testament deitr die Eeue bewaar (Pretoria, 1939), pp. 18-27.

^[95]H. L. N. Joubert, «Hoe en waarom word'n Sewe-en-twentigal Boeke as die Nuwe-Testamentiese Kanon aanvaar?» Koers, (1941), pp. 58-66. Эта работа с достаточно широким охватом тематики, при этом содержательна и сжата.

^[96]S. С. W. Duvenage, "Die gesagvan die Heilige Skrif", Koers, xxxv (1967), pp. 5-53, особенно pp. 40-44.

^[97]F. J. Botha, Die Kanon van die Nuwe Testament, с кратким резюме на англ. яз. (Mededelings van die Universiteit van Suid Afrika, A, 43; Pretoria, 1967).

^[98]S. J. P. K. Riekert, «Critical research and the One Christian Canon Comprising Two Testaments», Neotestamentica, xiv (1981), pp. 21-41.

^[99]В Handleiding by die Nuwe Testament, vol. i — J. H. Roberts & A.B. du Toit; Afdeling b.·Kanoniek van die Nuwe Testament (Pretoria, 1978; 2-е, исправленное изд., 1984); пер. на англ, яз., Guide to theNew Testament, vol. i, Section B: The Canon of the New Testament (Pretoria, 1979), p. 155.

^[100]Anton Fridrichsen, Den nytestamentlige sknflsamlings historie (Christiana, 1918); добавлено Krister Stendahl в Gosta Lindeskog, Anton Fridrichsen & Harald Riesenfeld, Inledning tiU Nya Testamentet (Stockholm, 1950), pp. 235-290; незначительно перераб. (1958), pp. 235-291.

^[101]Sigurd B. Odland, Det nytestamentligekanon (Christiana, 1922).

^[102]Friedrich Torm, Inledning til del Ny Testamente, 4-е изд. (Copenhagen, 1964).

^[103]Lars Hartman et al. En bok om Nya Testamentet (Lund, 1970), pp. 93-105.

^[104]Joh. Lindblom, Kanon och Apokryfer. Studier till den Bibliska Kanons historic (Stockholm, 1920).

^[105]«Den syryske kirkes nytestamentlige kanon i China», Norsk teologisk tiddsknft, xii (1940), pp. 97-118.

^[106]Massaichi Takemori, «Canon and Worship», in Saved by Hope; Essaysin Hoor of Ridhard C. Oudersluys, изд., James I. Cook (Grand Rapids, 1978), pp. 160-163.

^[107]Ernst Jacquier, Le Nouveau Testament dans Veglise chretienne; i, Preparation, formation, et definition du Canon du Nouveau Testament, 3-е изд. (Paris, 1911).

^[108]M.-J. Lagrange, Introduction a I'etude du Nouveau Testament; i, Histoire ancienne du Canon du Nouveau Testament, 2-е изд. (Paris, 1933).

^[109]О старании Лагранжа сохранять верность Церкви см. его автобиографию, Personal reflections and Memoirs, пер. на англ. яз. (New York, 1985).

^[110]Serafmo Zarb, Dehistoria canonis utriusque Testamenti, 2-е изд. (Rome, 1934), и Ilcanonebiblico (Rome, 1937).

^[111]Kanon und Kirche; Die Kanonkrise im heutigen Protestantismus ah kontrovers-theologisches Problem (Paderborn, 1964).

^[112]Karl-Heinz Ohlig, Woher nimmt dieBibelihreAutoritat? (Dusseldorf, 1970).

^[113]Die theologische Begrimdung des neutestamentlichen Kanons in der alien Kirche (Dusseldorf, 1972).

^[114]La naissance du Nouveau Testament (Aletheia, v; Lausanne, 1971).

^[115]Theobgical Studies, xxxii (1971), pp. 627-646.

^[116]Heythrop Journal, xi (1970), pp. 115-126.

^[117]Proceedings of the Catholic Theological Society of America, xxvii (1972[1973]).

^[118]Kanon; van den Anfangen bis mm Fragmentum Muratonanum (Handbuch der Dogmengeschichte, 1, 3a(I); Freiburg, 1974).

^[119]Zur Vorgeschichte des neutestamentlichen Schriftkanons nach den Zeug-nissen des frllhen Christentums», KonigsteinerStudien, xviii (1972), pp. 145-166.

^[120]«Le Canon des Ecritures, Le Nouveau Testament», Etudes, cccxl, I (1973), pp. 109-124.

^[121]«Die Bildung des Schriftkanons als Formprinzip derTheologie», Munchener theologische Zeitschrift, xxix (1978), pp. 264-283.

^[122]Tradition and Scripture in the early Church (Assen, 1954).

^[123]Origen's Doctrine of Tradition (London, 1954) и Tradition in the Early Church (London and Philadelphia, 1962).

^[124]Hermann Diem, Das Problem des Schrifthanons (Zollikon-Zurich, 1952); cp. также его Dogmatics (Philadelphia, 1959), pp. 204-223. Труды по достоинству оценены в G. Clarke Chapman, Jr., «Ernst Kasemann, Hermann Diem and the New Testament Canon» in Journal of the American Academy of Religion, xxxvi, (1968), pp. 3-12.

^[125]Isidor Frank, Der Sinn der Kanonbildung. Eine hist.-theol. Untersuchung der Zeit vom Clemens briefbis lrenaus (Freiburger theologische Studien, xc; Freiburg, 1971), p. 203.

^[126]Ernst Kasemann, «The Canon of the New Testament and the Unity of the Church», Essays onNew Testament Themes (London, 1964), pp. 95-107. Оценку см. в упомянутой выше статье Chapman.

^[127]Kurt Aland, The problem of the New Testament (London, 1962).

^[128]W. Trilling, Vielfa Uund Einheitim Neuen Testament. Zur Exegeseund Verkiindigung des Neuen Testaments (Einsiedeln, 1965).

^[129]W. Marxsen, Das Neue Testament als Buch derKirche (Gutersloh, 1966), пер. на англ, яз., The New Testament as the Church's book (Philadelphia, 1972).

^[130]Чарлотт (J. Charlott) обнаруживает значительные текстуальные, исторические и богословские разногласия в тексте Нового Завета; см. его New Testament Disunity; its Significance for Christianity today (New York, 1970).

^[131]Martin Hengel справедливо напоминает: “При желании нам не составит труда найти черты “раннего католицизма” даже в словах Иисуса или Павла — явление, которое названо так, почти полностью совпадает с тем, что называли законом в иудаизме” (Acts and the History of Early Christianity [London, 1979], p. 122).

^[132]Cp. Willi Marxsen, Der “Fruhkatholizismus” im Neuen Testament (Biblische Studien, xxi; Neukirchen, 1958; John H. Elliott, «A Catholic Gospel: Reflections on “Early Catholicism” in the New Testament», Catholic Biblical Quarterly, xxxi (1969), pp. 213-230; D.J. Harrington, «The Early Catholic «Writings of the New Testament: The Church Adjusting to the World History», The Word in the World, ред. R. J. Clifford and G. W. Macrae (Cambridge, Mass., 1973); A. Sand, «Oberlegungen zur gegenwartigen Diskussion uber den «Fruhkatholizismus», Calholica, xxx (1979), pp. 49-62; и Reginald H. Fuller, «Early Catholicism, An Anglican reaction to a German Debate», Die Mitte des Neu.en Testaments... Festschrift furEduard Schweizer, ред. Ulrich Luz и Hans Weder (Gottingen, 1983), pp. 34-41.

^[133]Cp. Inge Lenning, “Kanon im Kanon”, Zum dogmatischen Grundlagenproblem des neutestamentlichen Kanons (Forschungen zur Geschichte und Lehre des protestan-tismus, Reihe, vol. xiii; Oslo und Munich, 1972); W. Schragge, «Die Frage nach der Mitte und dem Kanon im Kanon des neuen Testaments in der neueren Diskussion», Rechifertigung; Festschrififar Ernst Kasemann, pefl.Johan-nes Friedrich, Wolfgang Pohlmann, und Peter Stuhlmacher (Tubingen und Gottingen, 1976), pp. 415442; Ludovik Fazekas, «Kanon im Kanon», Theologische Zeitschrift, xxxvii (1981), pp. 19-34.

^[134]Sigfried Schulz, Die Mitte der Schrifi; Der Fruhkatholizismus im Neuen Testament ah Herausforderung an den Protestantismus (Stuttgart, 1976).

^[135]Hans Freiherr von Campenhausen, Die Entstehung der christlichen Bibel (Tubingen, 1968, 2-е изд., 1977); пер. на англ, яз., The Formation of the Christian Bible (Philadelphia, 1972). По поводу его мнения (pp. 230 ff) о том, что к определению границ канона Церковь подтолкнул монта-низм, см. комментарий автора настоящей книги в Gnomon, xiii (1970), pp. 729 f.

^[136]Das Neue Testament als Kanon; Dokumentation und kritische Analyse zurgegenwartige Diskussion (Gottingen, 1970). Среди оценок помещенных здесь работ своей чрезмерно суровой критикой как самого редактора, так и многих авторов выделяется книга Gerhard Maier Das Ende der historisch-kritischen methods (Wuppertal, 1974), пер. на англ. яз., The End of the Historical-Critical Method (Si Louis, 1977).

^[137]Все авторы — германского происхождения; рассуждения с других позиций см. Geoffrey Wainwright, «The New Testament as Canon», Scottisch Journal of Theology, xxviii (1975), pp. 551-571.

^[138]The Formation of the New Testament Canon: An Ecumenical Approach (New York, 1983). Каждый из авторов уже высказывался о разных аспектах этой темы; Farmer в Jems and the Gospel; Tradition, Scripture, and the Canon (Philadelphia, 1982), a Farkasfalvy в «Theology of Scripture in St. Irenaeus», Revuebmidictine, xxviii (1968), pp. 319-333.

^[139]Der zensierte Jesus; Sloziologie des Neuen Testaments (Olten und Freiburg i. В., 1983).

^[140](London, 1984; Philadelphia, 1985).

^[141]Introduction to the Old Testament as Scripture (Philadelphia and London, 1979). О критике того, что Childs называет “канонической критикой” Ветхого Завета, см. James Barr, Holy Scripture; Canon, Authority, Criticism (Philadelphia, 1983), pp. 130-171.

^[142]Слово “канонический” служит определением почти 30 разным словам: адресат, подход, собрание, цель, контекст, корпус, редакторы, стиль, функция, согласованность, намерение, толкование, тема, образец, перспектива, проблема, процесс, чтение, ссылки, передача, роль, оформление, значение, форма, определение, стадия, позиция, единство.

^[143](Tubingen, 1986); см. р. 284, сноску 35, внизу.

^[144](В оригинале, как и в англоязычной литературе вообще, — Apostolic Fathers, дословно “апостольские Отцы”. (Примеч. ред.))

^[145]Sanctorum Patrum qui imparibus apostolicisfloruenmt, Barnabae, dementis, Hermae, Ignatii, Policarpi, opera edita el inedita, vera et suppositicia... 2 т. (Paris, 1672). Обзор ранних изданий мужей апостольских см. ej. A. Fischer, «Die altes-ten Ausgaben der Patres Apostolici. Ein Beitrag zu Begriff und Begrenzung der Apostolischen Vater», Historischesjakrbuch, xciv (1974), pp. 157-190.



^[146]London, 1693; 4-е изд., 1737. См. также: ?. J. Dejonge, «On the Origin of the Term “Apostolic Fathers”», Journal of Theological Studies, NS xxix (1978), pp. 503-505.

^[147]На самом деле нет никаких оснований включать эту высокопоэтичную апологию христианства в корпус мужей апостольских, поскольку сейчас ее происхождение обычно датируется концом II — началом III века. Кроме того, ее анонимный автор лишь однажды, и то мимоходом, ссылается (XII. 5) на текст Нового Завета (1 Кор 8:1), поэтому сама она не может иметь сколь-нибудь серьезного значения для истории новозаветного канона и в этой главе рассматриваться уже не будет.

^[148]Кроме нескольких монографий по писаниям мужей апостольских (указанных ниже), есть еще две наиболее полные работы: The New Testament in the Apostolic Fathers, — Committee of the Oxford Society of Historical Theology (Oxford, 1905) и Helmut Koester, Synoptische Uber-lieferung bei den Apostolischen Vatern (Texte und Unterstichungen, xv; Berlin, 1957).

^[149]О сомнениях в традиционной датировке см.: А. Е. Wilhelm-Hooijbergh («A Different View on Clemens Romanus», Heythrop Journal, xxvi [1975], pp. 266-288), и в John A. T. Robinson (Redating the New Testament [London, 1976], pp. 327-335, который относит его к 69-70 гг. по Р. X.

^[150]Ср.: Donald A. Hagner, The Use of the Old and New Testaments in Clement of Rome (Дополнения к Novum Testamentum, xxxiv; Leiden, 1973).

^[151]О формулах, использовавшихся иудеями и христианами при цитировании или ссылках на Ветхий Завет, см. главу «Формулы, вводящие цитаты из Св. Писания в Новом Завете и в Мишне» в монографии автора настоящей книги «Historical and Literary Studies, Pagan, Jewish, and Christian» (Leiden, 1968), pp. 52-63.

^[152]Ср.: М. Mees, «Schema und Dispositio in ihrer Bedeutung fur die Formung der HerrenwCrte aus dem I Clemensbrief», Кар. 13:2, Vigiliae Christianae, viii (1971), pp. 257-272.

^[153]Письма Игнатия сохранились в трех версиях: а) краткая, или первоначальная, существует только на греческом языке. Она состоит из семи писем, упомянутых выше; б) расширенная версия, включающая кроме семи аутентичных Посланий шесть подложных, датируемых IV веком. Эта редакция дошла до нас в многочисленных греческих и латинских рукописях; в) сирийская, сокращенная версия, увидевшая свет в 1845 г., когда W. Cureton опубликовал сирийский манускрипт, содержащий только три подлинных Послания: к Ефесянам, Римлянам и к Поликарпу. Как и ожидалось, развернулась долгая и горячая дискуссия О том, какая из версий или их комбинация принадлежит самому Игнатию. Среди недавних работ на эту тему отметим следующие: М. P. Brown, The Authentic Writings of Ignatius. A Study of Linguistic Criteria (Durham [NC], 1963; R. Weijenborg, LesLettresd'Ignaced'Antioche (Leiden, 1969); J. Ruis-Campos, The Four Authentic Letters of Ignatius, the Martyr (Rome, 1979); RJoly, Le Dossier d'lgnace d'Antioche (Brussels, 1979); W. R. Schoedel, «Are the Letters of Ignatius of Antioch Authentic?», Religious Studies Review, vi (1980), pp. 196-201; C. P. Bammel, «Ignatian Problems», Journal of Theological Studies, N. S. xxxiii (1982), pp. 62-97; Jack Hannah, «The Long Recencion of the Ignatian Epistles by the Redactors of Paul and John», Proceedings of the Eastern Great Lakes Biblical Society, iii (1983), pp. 108-121; William R. Schoedel, Ignatius of Antioch (Hermeneia; Philadelphia, 1984), pp. 3-7.

^[154]Ср. Heinrich Rathke, Ignatius van Antiochien und diePaulusbriefe (Texte und Untersuchungen, xcix; Leipzig, 1967), pp. 57-65.

^[155]По мнению J. Smit Sibinga, Игнатию был известен (может быть, частично?) так называемый “источник М”, послуживший отправной точкой для Матфея («Ignatius and Matthew», New Testamentum, viii [1966], pp. 263-283).

^[156]Об этом тоже велись многочисленные дискуссии. См., например: W. Von Loewenich, Das Johannes Verstandnis im zweiten Jahrhundert (Giessen, 1932), pp. 25-38; W. J. Burghardt, «Did Saint Ignatius of Antioch know the Fourth Gospel?» Theological Studies, i (1940), pp. 1-26 и 130-156; Christian Maurer, Ignatius van Antiochen und dasjohannesevangelium (Zurich, 1949).

^[157]Это “изречение из молчания” согласуется с различными гностическими построениями, если бы оно относилось к божественному происхождению Слова в вечности. Контекст же скорее относит эти слова к воплощению (ср.: Прем 18:14-15, согласно святоотеческому толкованию).

^[158]Литература, в которой толкуется письменная декларация Игнатия, довольно обширна. В дополнение к стандартным комментариям на его письма. В. Lightfoot, Walter Bauer, J. A. Kleist, R. M. Grant, W. R. Schoedel см. Е. Flesseman-van Leer, Tradition and Scripture in theEarly Church (Assen, 1954), pp. 34 и далее; Einar Molland, «The Heretics Combatted by Ignatius of Antioch», /rana/ of Ecclesiastic History, v (1954), pp. 1-6, особенно pp. 4-6; W. R. Schoedel, «Ignatius and the Archives», Harvard Theological Review, xxi (1978), pp. 97-106. Предположение Райнаха (Solomon Reinach) о том, что в Кесарии находились источники, по которым “критически” настроенные гностики исследовали воспоминания о жизни Иисуса, не лишено оснований («Ignatius, Bishop of Antioch, and the arceia”, Anatolian Studies, presented to Sir W. M. Ramsey, ред. W. H. Buchler & W. M. Calder [Manchester, 1923], pp. 339-340).

^[159]Didach twn dwdeka apostolwn ek tou Ierosolumitikou ceirografou nun prwton ekdidomenh meta prolegomenwn kai shmeiwseiwn (Constantinople, 1883). Публикация editio princeps стимулировала появление великого множества исследований, среди которых наиболее влиятельным было F. Е. Vokes The Riddle of the Didache (London, 1938). Работы, вышедшие в свет позднее, Vokes анализирует в двух статьях «The Didache Reexamined», Theology, xiii (1955), pp. 12-16, и «The Didache. — Still Debated», Church Quarterly, iii (1970), pp. 57-62.

^[160]Ж.-П. Оде (J.-P. Audet) в своей заметной магистерской работе La Didache; Instructions des Apotres (Paris, 1958) считает, что первая часть (до 9, 2) появилась около 70 г. по Р. X., а вскоре добавилось и остальное. Grant датирует появление всей рукописи 90 г. (в E. J. Goodspeed, A History of Early Christian Literature, исправлено и расширено R. M. Grant [Chicago, 1966], ?. 13); A. T. Robinson думает, что его надо относить к 60 г. (RedatingtheNew Testament [Philadelphia, 1976], ?. 327). Willy Rordorf и Andre Tuillier в La Doctrine des dome apotres (Didache) (Paris, 1978) предлагают конец I века.

^[161]Charles Bigg, например, был убежден в том, что Дидахе относится к IV веку; см. его Doctrine of the Twelve Apostles (London, 1898).

^[162]Barnabas, Hernias and theDidache (London, 1920), p. 97. Cp. J. R. McRay, «The Use of 1 Corinthians in the Early Church», Ph. D. Diss., University of Chicago, 1968, который делает вывод о том, что автор, по-видимому, знал 1 Кор (pp. 31-33).

^[163]Обсуждение различных точек зрения на время жизни Папия см. в Unch H. ]. Konner, Papiasvon Hierapolis; Ein Beitragzur Geschichtedesfruhen Chnstentums (Gettingen, 1983). Более ранняя датировка трудов Папия (95-110 гг.) предложена в Robert W. Yarborough, «The Date of Papias; A Reassessment», Journal of the Evangelical Theological Society, xxvi (1983), pp. 181-191.

^[164]В Новом Завете и раннехристианской литературе значение термина “пресвитер” очерчено не очень четко. Само по себе это слово означает “пожилой человек”. Позднее оно стало обозначать того, кто в силу возраста приобретал высокое положение и авторитет в общине. Другой вариант значения — человек старшего поколения.

^[165]Цитируется по: Евсевий, Церковная история, III. 39, 4.

^[166]О переориентации с устной на письменную культуру в Средиземноморье, особенно во времена ранней патристики, когда грамотность еще не была глубоко укоренена, см. Walter J. Ong, Interfaces of the World; Studies in the Evolution of Consciousness and Culture (Ithaca, Ny, 1977), pp. 260-271, a также ответ Чарльза Талберта Алберту Лорду (Charles Talbert, Albert Lord) «Oral Literature and the Gospels», The Relationships among the Gospels: An Interdisciplinary Dialogue, ред. William O.Walker, Jr. (San Antonio, 1978), pp. 93-102. Ong рассматривает черты самосознания и мировоззрения людей, живших во II и III веках, в статье «World as View and World as Event», American Anthropologist, xxi (1969), pp. 634-647, и в книге Orality andLiteracy: The Technologizing of the World (London, 1982).

  Для сравнения раннего христианства с другими религиями в отношении пользования священными книгами см. Alien Menzies, «The Natural History of Sacred Books; Some Suggestions for a Preface to the History of the Canon and Scripture», American Journal of Theology, i (1897), pp. 71-94; Raymond T. Stamm, «The Function of Sacred Books in Early Christianity and the Graeco-Roman Religions», Ph.D diss., University of Chicago, 1926; Holy Book and Holy Tradition, International Colloquium held in the Faculty of Theology, University of Manchester, ред. F. F. Bruce, E. G. Rupp (Manchester and Grand Rapids, 1968); Christopher Evans, Is “Holy Scripture” Christian? (London, 1971), pp. 21-36; и дискуссию о «Oral and Written Documentation of Religious Tradition», Science of Religion; Studies in Methodology (Proceedings of the Study Conference of the International Association for the Hostory of Religions, held in Turku, Finland, 27-31 August, 1973), ред. LauriHonko (The Hague, 1979), pp. 3-139. В W. H. Kelber The Oral and the Written Gospel (Philadelphia, 1983), “противопоставление устной и письменной формы слишком преувеличивают и, мне кажется, мелодраматизируют” (J. D. G. Dunn, Interpretation, xxxix [1985], p. 74).

^[167]От Аполлинария Лаодикийского мы узнаем, что Папий включил в четвертую книгу своих Толкований гротескные легенды о конце Иуды Искариота: “Его тело разбухло до такой степени, что там, где пройдет повозка, оно бы застряло; даже одна голова не прошла бы. Рассказывают (fhsin), что его веки, например, распухли так, что он не мог видеть света, а какой-нибудь врач не смог бы увидеть его глаз, даже при помощи инструмента... Претерпев боль и наказание, он наконец отошел, как говорят, в свое место. Из-за зловония эта земля оставалась пустынной и незаселенной до сего дня; да и сегодня никто не может пройти мимо того места, не прикрывая носа, так силен был запах от его тела и так далеко он расходился”. (Текст Аполлинария реконструирован по разным источникам в A. Hilgenfeld, «Papias von Hierapolis», Zeitschrifl fur wissenschaftiche Tkeologie, xviii [1875], pp. 262-265.)

^[168]Цитируется по: Евсевий, Церковная история, III. 39, 16.

^[169]Слово logia у Папия можно интерпретировать и как обозначение слов пророков Ветхого Завета (см. Larape, ed., Patristic Greek Lexicon, p. 806a); в этом случае Матфей собрал тексты Ветхого Завета, предвозвещающие пришествие Мессии.

^[170]Так считает Joseph Klirzinger в «Das Papiaszeugnis und die Erstgestalt des Matthausevangeliums», Biblische Zeitschrift, N. F, iv (1960), pp. 19-38; и Robert Gundry, Matthew; A Commentary on his Literary and Theological Art (Grand Rapids, 1982), pp. 609-622.

^[171]О другой интерпретации ?????, т.е. как кратких биографических апофтегм или афоризмов назидательного свойства ср. R. О. P. Taylor, The Groundwork of the Gospels (Oxford, 1946), pp. 29 и далее, 75-90, и Josef Kurzinger, «Die Aussage des Papias von Hierapolis zur literarischen Form des Markusevangeliums», Biblische Zeitschrifl, N. F. xxi (1977), pp. 245-264, перепечатано в его Papias von Hierapolis und die Evangelien des Neuen Testaments (Regensburg, 1983), pp. 43-67.

^[172]Grant (The Formation of the New Testament, p. 71) считает, что критика Марка велась в сравнении с Евангелием от Иоанна (поскольку Мк составлено аналогично Мф и Л к). Слово taxiV имеет и другие значения, кроме “порядок”. Так, Kleist полагает, что в койне и современном греческом языке слово taxiV может означать “дословно, со всеми деталями, без каких-либо пропусков” (см. J. A. Kleist «Rereading the Papias Fragment on St. Mark», St. Louis University Studies, Ser. A: Humanities, i [1945], pp. 1-17, а Kurzinger (op. cit.) настаивает на том, что Папий употребляет слово taxiV как термин из области риторики, означающий “литературную композицию”, и защищает этим неуклюжий стиль Марка.

^[173]Можно было бы надеяться найти какие-нибудь ссылки Папия на Евангелие от Луки, но ясно, что ему незачем ссылаться на Павловы послания в своих Толкованиях Слов Господних.

^[174]Р. N. Harrison, Polycarp's Two Epistles to the Philippians (Oxford, 1936). О том, как можно возразить его теории, особенно см.: Н.-С. Puech в Revue de Vhistoire des religions, cxix (1939), pp. 96-102; в поддержку теории (но не датировки, предлагаемой Харрисоном для второго письма) см.: L. W. Barnard, Studies in the Apostolic Fathers and their Background (Oxford, 1966), pp. 31-40.

^[175]Такого взгляда придерживается сейчас Henning Paulsen в своем комментарии ко второму изданию книги Бауэра: Bauer, Die Apostolischen Voter, 2-е изд. (Handbuch zum Neuen Testament, xviii; Tubingen, 1985), pp. 112-113.

^[176]Например, W. Bauer, DerPolycarpbrief (Tubingen, 1920), pp. 296 и далее, и H. Koester, Synoptische Uberlieferung bei den Apostolischen Vatern (Texte und Untersuchungen, ixv; Berlin, 1957), p. 113.

^[177]См.: С. М. Nielsen, «Polycarp, Paul and the Scriptures», Anglican Theological Review, xvii (1965), pp. 199-216.

^[178]У Поликарпа представлены наиболее ранние ссылки на Пастырские послания. Против гипотезы о том, что их автором был сам Поликарп (так считает Н. von der Campenhausen, «Polycarp und die Pastoralen», Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der Wissenschaften, philos.-hist. Kl., 1951, 2; перепечатано в его Aus der Fruhzeit des Chnstentums [Tubingen, i; 1963], pp. 197-252), говорит бросающаяся в глаза разница в стиле Пастырских посланий и письма Поликарпа; с учетом этого попытки отнести Пастырские послания ко времени после Маркиона стоит оставить.

^[179]R. М. Grant, The Formation of the New Testament (New York, 1965), p. 106.

^[180]К 17, перечисленным у G. ?. R. Horsley, New Documents Illustrating Early Christianity, ii (North Hyde, 1982), pp. 16 и далее, следует добавить недавно опубликованные Р. Оху 3526, 3527 и 3528, P. Bodmer ХХХГХ (как пока неопубликованный, см.: A. Carlini, «Un nuovo testimone delle visioni de Erraa», Atene e Rama, NS XXX [1985], pp. 107-202, и два Papyri Graecae Wessely Pragenses (анонс их предстоящей публикации см.: в Studi dassici earientali, xxxiii [1983], p. 117). Примечательно, что два греческих фрагмента, датировка которых легко определяется, относятся, по-видимому, ко II веку: это P. Mien. 130 г. — конец II века, P. land. 4. По поводу второго, который ранее датировали III — IV веками, P. J. Parsons (в письме от 28 октября 1985 г.) сообщает, что в ходе дискуссии об этом фрагменте, состоявшейся в рамках международной конференции по классическим исследованиям в Дублине в 1984 г., ее участники пришли к общему мнению о том, что “его следует датировать более ранним временем (с привычным для палеографической датировки допуском)”. Я предлагал II век, другие присутствовавшие палеографы предпочитали начало II века его концу. Выводы, которые надо делать из последней точки зрения на дату появления Пастыря, вполне очевидны.

^[181]Например, S. Giet считал, что книга написана тремя разными лицами; ср. его Hermas et kspasteun: ks trais auteurs du Pasteur d'Hermas (Paris, 1963). Те же факты могут дать основание думать, что у книги был один автор, только недостаточно компетентный, писавший в три этапа; см.: R. М. Grant в Gnomon, xxxvi (1964), pp. 357-359; R. Joly, «Hermas etle Pasteur», Vigiliae Chnstianae, xxi (1967), pp. 201-218; и L. W. Barnard, «The Shepherd of Hermas in Recent Study», HeythropJournal, ix (1968), pp. 29-36. Об “изменчивости” текста в Пастыре см.: Antonio Carlini, «La tradizione testuale del Pastore di Ermae i nuovi papiri» в Lestrode del testa, ред. G. Cavallo (Bari, 1987), pp. 2347.

^[182]Анализ источников показал, что и в Мичиганском кодексе Ерма (вторая половина III века), и в 3537-м оксиринхском папирусе (начало III века) изначально отсутствовали первые четыре «Видения», в которых образ Пастыря не фигурирует. Действительно ли у этих двух частей Пастыря на каком-нибудь отрезке времени была разная история? Разночтения в рукописях, относящиеся к заглавиям некоторых «Видений», навели Kirsopp'a Lake на мысль, “что две книги Ерма были объединены в одну. Первая — «Видения Ерма», а вторая — «Пастырь»” (Harvard Theological Review, xviii [1925], p. 279).

^[183]Считалось, что в Вместо 13, там, где он пишет о скамейке “с четырьмя ножками, на которых она стоит твердо; ибо и мир поддерживается четырьмя стихиями”, Ерм имеет в виду Четвероевангелие. Тейлор (Charles Taylor) утверждает, что это мнение идет от знаменитых слов Иринея, что не может быть больше или меньше четырех Евангелий, так как существует четыре стороны света, четыре ветра и т.д.; см. его The Witness ofHermas to the Four Gospels (Cambridge, 1892), pp. 13 и далее. Слабость этого аргумента в том, что нам неизвестно, действительно ли в распоряжении Ерма были все четыре и только четыре Евангелия (подробнее о возражении Тейлору см. Koester, op. cit., pp. 253 и далее).

^[184]Параллели установлены Цаном — Theodor Zahn (Der Hirt des Hennas [Gotha, 1868], pp. 396-409), см. также]. В. Mayor (The Epistle of St. James [Cambridge, 1910], pp. xxiv-xxviii), и ?. Masseux (Influence de I'Evangile desaint Matthieusurla litteraturechretienneavantsaint Irenee [Louvain, 1950], pp. 310-321].

^[185]По О. J. F. Seitz, «Relationship of the Shepherd of Hermas to the Epistle of James», Journal of Biblical Literature, xiii (1944), pp. 131-40 cp. idem, xvi [1947], pp. 211-219), и Иаков и Ерм заимствовали слово diyucoV из более раннего, утраченного ныне документа. Однако многочисленные отголоски Послания Иакова у Ерма делают это предположение излишним.

^[186]Заглавие заимствовано из одного эпизода жизни Моисея (Числ 11:26).

^[187]Традиционной датировке Второго послания Климента Karl P. Donfried предпочитает 98-й или 100 г.; см. его The Setting of Second Clement in Early Christianity (Supplements toNovum Testamentum, xxxviii; Leiden, 1974), pp. 1-19.

^[188]Как цитирует Климент Александрийский, Строматы, III, 13, 92.

^[189]Tjitze Baarda, «2 Clement 12 and the Sayings of Jesus», Logia; Les Paroles de Jesus-The Sayings of Jesus, ed. by Joel Delobel (Leuven, 1982), pp. 526-556, особенно р. 547.

^[190]В противоположность этому естественному пониманию Donfried (op. cit., p. 59) допускает, что “под словом grafh наш проповедник подразумевает слова Иисуса, передаваемые в устной традиции”, — однако как grafh может обозначать устную передачу, понять трудно. Определенно ремарка Второго послания Климента означает, как верно заметил Бультманн (Bultmann), что “к середине II века слова Господа, передаваемые письменно, уже рассматривали как Писание” (Theology of the New Testament, 2, p. 140).

^[191]Поэтому при оценке сомнительных случаев предпочтительнее рассматривать отклонения от канонического текста как свободное цитирование известного нам документа, а не предполагать, что это — неизвестный документ или след примитивного предания. С другой стороны, повторяющаяся неточная цитата наводит на мысль об альтернативном источнике; см. Richard Glover, «Patristic Quotations and Gospel Sources», New Testament Studies, xxxi (1985), pp. 235-251.