Св. Иустин Философ и Мученик

Сидоров А.И.

^[1]Статья цитируется по изданию Курс патрологии. Возникновение церковной письменности. А.И. Сидоров. Издательство "Русские огни". М., 1996. Стр. 187-205.

^[2]Сжатую, но весьма содержательную характеристику жизни и литературной деятельности Татиана см. в кн.: Bardenhewer О. Geschichte der altkirchlichen Literatur: Bd. 1.— Freiburg im Breisgau, 1902.— S. 242—262.

^[3]Текст речи Татиана мы приводим по указанному изданию «Библиотеки греческих отцов» (см. примеч. 2 на с. 160).

^[4]См.: Grant R. M. After the New Testament.— Philadelphia, 1967.— P. 208-213.

^[5]См.: Eize M. Tatian und seine Theologie.— Gottingen, I960.— S. 41-53.

^[6]Langerbeck H. Aufsatze zur Gnosis.— Gottingen, 1967.— S. 168-169.

^[7]Подробно см. работу: Peterson W. L. Tatian's Diatessaron // In: Koester H. Ancient Christian Gospels: Their History and Development. — Cambridge, 1990.— P. 403-430.

^[8]См.: Winkler G. Das Diatessaron und das Hebraer-Evangelium, in ihrer Verhaltnis zueinander // Symposium Syriacum 1980.— Roma, 1983. — P. 25-34.

^[9]Leioir L. Le Diatessaron de Tatien // L'Orient syrien.— 1956. — Vol. 1.— P. 209.

^[10]См.: Aland К., Aland В. Der Text des Neuen Testaments.— Stuttgart, 1982.— S. 199.

^[11]См.: Peterson W. L. New Evidence for the Question of the Original Language of the Diatessaron // Studien zum Text und zur Ethik des Neuen Testaments zum 80. Geburtstag Heinrich Greeven.— Berlin, 1986.— S. 325-343.

^[12]Ortiz de Urbina I. Problemes exegetiques dans le Diatessaron de Tatien // Symposium Syriacum 1976.— Roma, 1978.— P. 99-108.

^[13]Для восстановления «Диатессарона» имеют значение не только «восточные свидетельства» (Eastern Witnesses) — творения св. Ефрема Сирина, арабский перевод «Диатессарона», персидская «Гармония» и пр., но и «свидетельства западных» (Western Witnesses) — различные «Гармонии» на латинском (особенно так называемый «Фульдский манускрипт» VI в.), фламандском и др. западных языках. Подробно см.: Metzger В. М. The Early Versions of the New Testament: Their Origin, Transmission and Limitations.— Oxford, 1977.— P. 10-36.

^[14]Следует отметить, что как само название («Пешита») этой сирийской версии Священного Писания, так и время ее возникновения остаются спорными вопросами в библеистике. Пока с уверенностью можно сказать только, что первым автором, ссылающимся на нее, был Феодор Мопсуестийский. См.: Jellicoe S. The Septuagint and Modem Study.— Oxford, 1968. — P. 246—249. О вопросах, связанных с проблемой взаимоотношений «Диатессарона» и Пешиты, см.: Metzger В. М. The Early Versions of the New Testament.— P. 10-36.

^[15]См.: Сергиевский А. Отношение апологетов Восточной Церкви II века к языческой философии // Вера и Разум.— 1886.— Т. 2, ч. 1.— С. 585-614.

^[16]Там же, с. 589.

^[17]Данная теория зиждется на тезисе о существовании некоего «изначального любомудрия» (Urphilosophie), от которого уклонились греческие философы, но которое было обретено в своей первозданной чистоте в религии Христовой. Данный тезис не чужд был и средним платоникам, признающим наличие «первооткровения» (Ur-Offenbarung) у древних народов. См.: Meijering Е. Р. Wie platonisierten Christen? Zur Grenziehung zwischen Platonismus, kirchlichen Credo und patristische Theologie // Vigiliae Christianae.— 1974.— Vol. 29.— S. 24.

^[18]Данный оттенок не следует абсолютизировать, как это делает М. Элце, считающий, что указанная противоположность носила к тому же и «нерелигиозный характер». См.: Eize М. Ор. cit., S. 16-33.

^[19]Drijvers H. J. W. East of Antioch: Studies in Early Syriac Christianity.— London, 1984.— P. 7.

^[20]Danielou J. Gospel Message and Hellenistic Culture.— London; Philadelphia, 1973.— P. 20.

^[21]См. ряд интересных наблюдений относительно значения этого термина у св. Климента Римского в работе: Stockmeier P. Der Begi-iff xoti8eux bei Klemens von Rom // Studia Patrisdca.— 1966.— Vol. 3, Pt. 1.— S. 401-408.

^[22]Stockmeier P. Glaube und Kultur.— S. 122-126. ^[23]Понятие «ипостась» здесь Татиан употребляет не в том смысле, в каком оно обычно стало употребляться в позднейшем богословии, обозначая индивидуальное бытие, лицо или личность, но, скорее всего, в обычном и «нефилософском» смысле «основы, фундамента, исходного пункта». См.: Dome H. Platonica Minora.— Milnchen, 1976.— S. 16.

^[24]См.: Kelly J. N. D. Early Christian Doctrines.— London, 1958.— P. 98-99.

^[25]Eize M. Op. cit„ S. 105.

^[26]См.: May G. Schopfung aus dem nichts: Die Entstehung der Lehre von der crealio ex nihilo.— Berlin; N.Y., 1978.— S. 152-155.

^[27]Анализ их см. в кн.: Hauschild W.-D. Gottes Geist und der Mensch: Studien zur fruhchristlichen Pneumatologie.— Mflnchen, 1972.— S. 197-206.

^[28]См.: Verbeke G. L'evolution de la doctrine du pneuma du stoicisme a S. Augustin.— Paris; Louvain, 1945.— P. 412-416.

^[29]Отсюда проистекают различные гностические мифологемы о Боге «Человеке» («Антропосе»). В основе данной идеи лежит глубинный дуализм «духа» и «материи», на антропологическом уровне влекущий отрицательные суждения относительно телесной и душевной сферы человеческого существования. Подробно см.: Rudolph К. Gnosis: The Nature and History of an Ancient Religion.— Edinburgh, 1983.— P. 88-113.

^[30]Этот миф на «макрокосмическом уровне» связан с представлением о «падении» какой-либо «божественной сущности» («зона», часто именуемого «Софией»). Подробно см.: Zandee J. Gnostic Ideas on the Fall and Salvation // Numen.— 1964.— Vol. 11.— P. 13-74.

^[31]Гумилевский И. Учение святаго Апостола Павла о душевном и духовном человеке.— Сергиев Посад, 1913.— С. 95.

^[32]Богдашевский Д. Экзегетические заметки: Вып. 7. К изъяснению первого послания св. Апостола Павла к Коринфянам (1 Кор. 1, 18 — 6, 20) — Киев, 1911.— С. 12.

^[33]Во II и начале III вв. православные общины в восточной Сирии были еще очень слабы, и это позволило распространиться здесь различным еретическим сектам (вардесанитам, маркионитам и т. д.). См.: Muller С. D. С. Geschichte der orientalischen Nationalkirchen.— Gottingen, 1981.— S. 276. Данное преобладание еретических элементов в раннем сирийском христианстве с излишней резкостью акцентируется и абсолютизируется в работе: Bauer W. Rechtglabigkeit und Ketzerei im altesten Christentum.— Tubingen, 1934.— S. 6-48.

^[34]Сагарда Н. И. Лекции по патрологии, с. 661-662.

^[35]Статья цитируется по изданию Курс патрологии. Возникновение церковной письменности. А.И. Сидоров. Издательство "Русские огни". М., 1996. Стр. 187-205. ^[36]На русском языке см. работу: Мартынов А. Св. Поликарп Смирнский и его послание // Вера и Разум.— 1894.— № 1.— С. 129-156. См. также: Cross F. L. The Early Christi.iii Fathers.— London, I960,— P. 19-21.

^[37]См.: Сергий (Спасский), архиеп. Полный Месяцеслов Востока: Т. 2. Святой Восток.— Владимир, 1901.— С. 82—83.

^[38]См. предисловие к указ. изд.: Ignace d'Antioche. Polycarpe de Smyme. Lettres, p. 164-167.

^[39]Мартынов А. Указ. соч., с. 142.

^[40]Флоровский Г. В. Указ соч., с. 27.

^[41]См.: Bames Т. D. Early Christianity and the Roman Empire.— London, 1984.— P. 512.

^[42]Анализ их см. в кн.: Lebreton J. Histoire du dogme de la Trinite: T. 2.— Paris, 1928.— P. 196-200.

^[43]По мнению Б. М. Метцгера, свидетельства Папия (время жизни его Метцгер определяет примерно 70-140 гг.) имеют большое значение для новозаветной науки, ибо Папий опирался как на устное Предание, так и на первые попытки древних христиан письменно зафиксировать это Предание. См.: Metzger В. М. The Canon of the New Testament: Its Origin, Development and Significance.— Oxford, 1987.— P. 51-56.